1. Christus erklärt Birgitta, warum die Lebensdauer der Menschen von so verschiedener Länge ist und beschreibt, wie die Menschen, wenn sie die Vernunft gebrauchen, zwischen Gut und Böse wählen, was als Ergebnis eine verschiedene Belohnung hat.
2. Christus fällt ein strenges Urteil über einen plötzlich verstorbenen Priester, der sich der Unzucht schuldig gemacht hatte und sicht nicht gescheut hat, die Messe zu verrichten und den Leib des Herrn im Zustand der Sünde zu empfangen. Er deutet jedoch an, dass die Strafe des Verstorbenen in gewissem Maß wegen der Gebete Marias, seiner Mutter, gemildert werden könnte.
3. Maria beschreibt in Form von Gleichnissen die verschiedene Art und Weise, in der Christus von den schlechten Christen, von den verhärteten Juden, von den verhärteten Heiden, von den zur Busse bereiten Juden und Heiden und den eifrigen Christen aufgenommen wird. Die letztgenannten werden Birgitta als Vorbild hingestellt.
4. Christus droht den schlechten Christen mit strenger Strafe, verspricht aber den Heiden Erlösung.
5. Christus spricht mit Birgitta von den treulosen Juden, die er gern erlösen würde, falls das möglich wäre, von den schlechten Christen, die seine Gnade missbrauchen und die Strafe zu erwarten haben, und von den Heiden, die nach Erlösung hungern, denen er seine Huld verspricht.
6. Durch Birgitta deutet Christus seinen Freunden, den Predigern, an, wie undankbar es ist, den verstockten Christen zu predigen, und dass sie stattdessen ihre Aufmerksamkeit den Heiden widmen sollten. Ebenso wie die drei vorhergehenden Kapitel bildet auch dieses ein Glied mit Birgittas Kreuzzugsverkündigung und darf in Zusammenhang mit den russischen Feldzugsplänen Magnus Eriksson’s gesetzt werden. Im 8. Buch kehrt das Thema wieder.
7. Christus beschreibt Birgitta, wie das Klosterleben und die Ritterschaft (der Adel) einmal eingerichtet waren. Diese beiden Stände, klagt er, die hohe Verpflichtungen gegen Gott und die Gesellschaft in sich bergen, werden jetzt leider nicht in so großen Ehren gehalten, wie früher.
8. Christus schildert den Prototyp der schlechten Ritter, von denen es zu Birgittas Zeit so viele gab.
9. Christus schildert das Leben des schlechten Ritters und die Strafe, die er in der Hölle zu erwarten hat.
10. Christus setzt seine Klage über die schlechten Ritter im damaligen Schweden fort. Durch Birgitta will er sie ermahnen. Eine Garantie dafür, dass Birgittas Worte göttlich inspiriert sind, bilden die Untersuchungen von Mattias und anderer Theologen, ferner Birgittas Fähigkeit, dämonenbesessene Menschen zu heilen, und die Macht des ihr nahestehenden Bischofs Hemming, Frieden zu stiften.
11. Christus schildert den Lohn, der dem guten Ritter im Himmel bevorsteht.
12. Christus ermahnt die schwedischen Ritter, mit ihrem schlechten Leben aufzuhören und sich zu ihm zu bekehren. Falls sie sich gehorsam zeigen, verleiht er ihnen die Gnade, stets ein gottesfürchtiges Leben zu führen und schließlich das Himmelreich zu erben.
13. Christus setzt durch Birgitta ein neues Ritual für die Aufnahme in den Ritterstand fest. Diese Aufnahme, die im Zusammenhang mit dem öffentlichen Gottesdienst stattfindet, erinnert an die Ablegung der ewigen Gelübde eines Klostermenschen und vermittelt eine ideelle Sicht auf die Pflichten und Verbindlichkeiten der Ritterschaft. Die abschließende Zeile, die nicht von Birgitta selbst herrührt, deutet darauf hin, dass das Zeremoniell bei der Aufnahme ihres Sohnes Karl zum Ritter erfolgte.
14. Christus gibt eine ausführliche Beschreibung der Tugenden, die seine Freunde, die Prediger, auszeichnen müssen, die den Menschen seine Worte zu vermitteln haben. Das Kapitel dürfte sich hauptsächlich an die Birgitta nahestehenden Priester wenden, die von ihrer Verkündigung ergriffen sind und ihr gern helfen wollen, eine geistliche Erweckung in Schweden hervorzurufen.
15. Christus beschreibt die Sehnsucht, die die Frommen zur Zeit des Alten Testaments nach der Ankunft des Messias hegten; er schildert weiter, wie er zuletzt die Sehnsucht stillte und kam, um die Welt zu erlösen. Nun sind jedoch, fährt er fort, seine Lehren vergessen, und die meisten Menschen gehen ihrem Untergang entgegn. Seine Freunde, d.h. die Prediger (d.h. die Birgitta nahestehenden Prediger) sollen deshalb für die Erlösung der Seelen arbeiten.
16. Christus erklärt, warum er gerade Birgitta zu seinem Sprachrohr erwählt und nicht andere, die besser sind als sie.
17. Christus schildert in großen Zügen die Heilsgeschichte: Wie Gott die Menschen geschaffen hat, um die Plätze der gefallenen Engel auszufüllen, wie er die gefallenen Menschen dann durch die Patriarchen , durch Mose und die Propheten und zuletzt durch seinen eingeborenen Sohn unterwies, und wie er jetzt, in diesen Tagen, seinen Willen durch Birgitta kundtut. Das Kapitel schließt mit der Ermahnung an einen ungenannten Prediger, die von Birgitta gesprochenen Worte weiterzuvermitteln.
18. Christus bezeugt Birgittas’s Fähigkeit, übernatürliche Dinge zu hören und zu sehen, was jedoch wegen ihrer menschlichen Natur durch Vermittlung natürlicher Bilder geschehen muss. Er erklärt noch einmal, warum er gerade ihr und nicht anderen einen Einblick in seine Ratschlüsse vergönnt hat.
19. Mit Hilfe eines der Bienenzucht entnommenen Gleichnisses erklärt Christus Birgitta, warum er die bösen Menschen leben und Erfolg haben lässt. Die guten haben, wenn man tiefer sieht, eigentlich Nutzen davon, sagt er. Dennoch ermahnt er die Kirchenfürsten, Maßnahmen gegen die schlechten Bienen, d.h. die bösen Menschen, zu ergreifen. Maria, seine Mutter, rät denen, die Christi Worte hören, sie zu beachten, damit sie nicht der strengen Gerechtigkeit Christi anheimfallen. Zuletzt klagt Christus darüber, dass die Kreuzfahrer mehr daran denken, Land und Reichtum zu gewinnen, als daran, die Heiden zum Christentum zu führen. Die Klage dürfte hauptsächlich die adligen schwedischen Krieger im Orient betreffen.
20. Christus klagt über die Sünden der Priesterschaft, der Ritterschaft (des Adels) und die der Allgemeinheit, aber deutet doch an, dass er noch manche Freunde in diesen drei Ständen hat. Auf diese setzt er noch seine Hoffnung, dass sie seinen Willen verwirklichen.
21. Maria beschreibt Birgitta ihre Trauer bei der Abnahme Christi vom Kreuz. Dann erzählt sie von einem Mann – nicht näher angegeben – der nach einem schweren Seelenkampf Gott der Welt vorgezogen hat, und durch Birgitta gibt er diesem Mann den Rat zu einem gottesfürchtigen Leben.
22. Maria schildert Birgitta die falsche und die wahre Weisheit, d.h. die Weltliebe und die Gottesliebe, und ermahnt sie, an der letzteren festzuhalten.
23. Maria stellt Birgitta und allen anderen ihre Demut als mahnendes Beispiel hin.
24. Christus deutet die verschiedene Art der Menschen an, auf seine Worte zu reagieren. Er gibt Birgitta eine Lehre, die in den beiden folgenden Kapiteln weiter entwickelt wird.
25. Christus schärft Birgitta (und durch sie allen seinen Auserwählten) die Notwendigkeit des guten Willens, das gottesfürchtige Erwägen vor einer Durchführung von Handlungen sowie die göttliche Weisheit ein, d.h. das Bewusstsein der Unausweichlichkeit des Todes und Gerichts.
26. Maria stellt den hl. Laurentius[1] als Vorbild hin und ermahnt Birgitta, so wie dieser der Welt zu entsagen und alles um Christi willen zu ertragen. Christus setzt danach seine begonnene Ermahnungsrede an Birgitta fort und ermahnt sie, ihren Willen dem Willen Gottes anzupassen und in Eintracht mit ihrem Nächsten zu leben, Werke der Barmherzigkeit zu üben und ein armes und entsagungsreiches Leben zu Führen.
27. Christus beendet seine Ermahnungsrede, indem er auf den Nutzen von Versuchungen hinweist, auf die Verpflichtung der Guten, an der Bekehrung der Mitmenschen zu arbeiten, sowie auf die Wichtigkeit dessen, dass man gewissenhaft seine Sünden bekennt. Zuletzt schärft er die Bedeutung der Hoffnung und der Gottesliebe ein.
28. Christus tröstet Birgitta, die unsicher geworden ist, ob die von ihr gesprochenen Worte wahr und von Gott eingegeben sind.
29. Johannes der Täufer schildert Birgitta Gottes Liebe zur Menschenseele und ermahnt sie, sich vorweltlichen Lockungen und ehrgeizigen Gedanken in Acht zu nehmen.
30. Diese Offenbarung, die nach dem Zusatz in Revelationes extra vagantes, Kap. 108 am 2. Februar 1349 in der Domkirche in Skara empfangen wurde, hebt die Frömmigkeit des 1317 verstorbenen Bischofs von Skara Brynolf Algottson hervor. Wie wir aus der Geschichte wissen, gab dieser den Anlass zu einem neuen Heiligenkult, der dem Heiligen Brynolf aus Västergötland gewidmet war[2].

[1]. Röm. Märtyrer im 3. Jhdt. N.Chr..Erlitt das Martyrium auf dem Rost.
[2]. Siehe T. Lundén: Sankt Brynolf, Bischof von Skara. In: Credo 1945-46.

Christus erklärt Birgitta, warum die Lebensdauer der Menschen von so verschiedener Länge ist und beschreibt, wie die Menschen, wenn sie die Vernunft gebrauchen, zwischen Gut und Böse wählen, was als Ergebnis eine verschiedene Belohnung hat.

Der Sohn sprach zur Braut (Birgitta) und sagte: „Wenn der Teufel dich versucht, so sage ihm diese drei Dinge. Erstens: Gottes Worte können nichts anderes sein, als wahr. Zweitens: Gott ist nichts unmöglich. Drittens: Du, Teufel, kannst mir nicht eine solche Liebesglut einflößen, wie Gott sie mir gibt.“

Weiter sagte der Herr zur Braut: „Ich schaue den Menschen auf dreifache Weise an. Erstens sehe ich seinen Leib von außen, und wie er beschaffen ist. Zweitens schaue ich seinen Sinn innen, und was für Absichten er hat. Drittes sehe ich sein Herz und was es begehrt. Denn so wie die Möwe den Fisch im Meer sieht, in die Tiefe sieht, wo er schwimmt, und auf die wütenden Wogen acht gibt, so kenne und betrachte ich die Wege aller Menschen und achte darauf, was einem jeden zukommt, denn ich habe einen schärferen Blick und weiß besser, was den Menschen berührt, als was er von sich selber weiß.

Aber nachdem ich nun alles sehe und weiß, könntest du mich fragen, warum ich nicht die Bösen vernichte, ehe sie in der Tiefe der Sünde landen. Darauf antworte ich selbst, der diese Frage stellte: Ich bin der Schöpfer aller Dinge, ich weiß alles im voraus, ja, ich weiß und sehe beides, was geschehen ist und was geschehe wird. Aber obwohl ich alles kann und weiß, tue ich doch aus Gerechtigkeit nicht mehr gegen die natürliche Veranlagung des Leibes, als gegen die Veranlagung der Seele.
Jeder Mensch besteht nach der natürlichen Beschaffenheit des Leibes, die ich im voraus seit ewigen Zeiten kannte. Dass das Leben des einen länger, das des anderen kürzer ist, das beruht auf der Stärke oder Schwachheit der Natur und auf der körperlichen Veranlagung. Dass der eine blind, der andere lahm ist usw., das liegt nicht daran, dass ich es vorher weiß, denn ich schaue im voraus alles so, dass keiner deswegen schlechter hat, und mein Vorherwissen schadet keinem Menschen.

Es beruht auch nicht auf dem Lauf und der Stellung der Gestirne, sondern auf geheimer Gerechtigkeit und der Unordnung der Hinfälligkeit der Natur. Denn die Sünde und die Unordnung der Natur verursachen in mannigfacher Weise Gebrechen und Missbildungen in den Gliedern, und das geschieht nicht deshalb, dass ich es will, sondern deshalb, weil ich es aus Gerechtigkeit geschehen lasse denn obwohl ich alles kann, stehe ich der Gerechtigkeit nicht entgegen. Dass jemand länger oder kürzer lebt, das liegt also an der starken oder schwachen Disposition der Natur, die ich im voraus sehe, so dass niemand etwas dagegen machen kann.
Du wirst dies besser durch ein Gleichnis verstehen. Denke dir, dass es zwei Wege gab, und dass nur einer zu ihnen hinführte. Auf diesen Wegen gab es unzählige Gräber, das eine gegenüber dem anderen und über dem anderen. Der eine von diesen beiden Wegen führte zum Schluss geradewegs in den Abgrund hinab, und der andere zuletzt hinauf in die Höhe.
Aber an der Weggabelung zwischen ihnen stand geschrieben: „Wer diesen ersten Weg geht, wird ihn mit Freude und fleischlicher Wollust beginnen, aber ihn in großer Not und Scham beenden. Wer dagegen diesen anderen Weg geht, wird ihn mit einer kleinen und erträglichen Arbeit beginnen, und ihn mit höchster Freude und Jubel beenden.
Der, der den einen Weg einschlug, der zu den beiden anderen führte, er war zuerst völlig blind, aber als er an die Weggabelung kam, wo die beiden neuen Wege begannen, da gingen ihm die Augen auf, und er sah die Schrift, in der das Ende dieser beiden Wege beschrieben wurde. Als er die Schrift sah und stand und mit sich zu Rate ging, zeigten sich ihm plötzlich zwei Männer, die die Aufgabe hatten, über die beiden Wege Wacht zu halten.

Als sie den Wanderer an der Weggabelung sahen, sprachen sie miteinander und sagten: „Lass uns nun genau sehen, welchen Weg er einschlägt, und der von uns, dessen Weg er einschlägt, soll ihn behalten.“ Der Wanderer überlegte sich das Ende und die verschiedenen Verdienste der beiden Wege, fasste einen klugen Entschluss und wählte lieber den Weg, der mit kleinen Sorgen begann und mit Freude endete, als den, der mit Freude begann und mit Kummer endete. Er hielt es nämlich für erträglicher und klüger, mit ein wenig Arbeit am Anfang belastet zu werden, um zuletzt eine feste und sichere Ruhe zu gewinnen.

Weißt du, was das bedeutet? Ich will es dir deutlich sagen. Die beiden Wege sind das Gute und das Böse, dem der Mensch auf seinem Lebensweg begegnet. Es steht in seiner eigenen Macht und seinem freien Willen, zu wählen, welchen er will, wenn er ins Alter der Vernunft kommt. Zu diesen beiden Wegen, nämlich zur Wahl zwischen Gut und Böse, führt ein anderer Weg, nämlich das Kindesalter, das zum Alter der Vernunft hinführt.
Wer diesen Weg des Kindesalter wandert, ist noch gleichsam blind, denn von Kindheit an und bis der Mensch das Alter der Vernunft erreicht hat, ist er sozusagen blind und kann nicht zwischen Gut und Böse, zwischen Sünde und Tugend, zwischen Gottes Gebot und dem Verbotenen unterscheiden. Also ist der Mensch, solange er diesen Weg wandert, d.h. während er seine Kinderjahre erlebt, gleichsam blind.
Aber wenn er an den Kreuzweg kommt, d.h. ins Alter der Vernunft, da werden ihm die Augen des Verstandes geöffnet, denn dann kann er überlegen, was besser ist: Etwas Sorge und dann ewige Freude zu haben, oder etwas Freude und dann ewigen Kummer zu haben. Und da sind die zugegen, die genau auf seine Schritte acht geben, welchen Weg er wohl einschlägt.

An den beiden Wegen sind viele Gräber, das eine hinter dem anderen, und das eine vor dem anderen, denn in der Jugend und im Alter stirbt der eine früher, der andere später, einer schon in jungen Jahren, ein anderer erst im Alter. Daher kann das Ende dieses Lebens recht gut durch Gräber bezeichnet werden, denn da werden alle landen, der eine so und der andere so, was die natürliche Veranlagung erfordert, und was ich schon im voraus weiß. Denn wenn ich jemanden gegen seine natürliche Veranlagung fortnehmen würde, würde der Teufel gleich eine günstige Gelegenheit gegen mich haben. Und deshalb handele ich, damit der Teufel bei mir nicht das Geringste gegen die Gerechtigkeit finden kann, ebenso wenig gegen die natürliche Veranlagung des Leibes, wie gegen die Seele.

Aber jetzt magst du meine Güte und mein Erbarmen betrachten. Ich handle nämlich, wie der Magister sagt[1], anständig gegenüber denen, die keinen Anstand haben. Aus meiner großen Liebe heraus gebe ich, wie es geschrieben steht, das Himmelreich all denen, die getauft sind und vor dem Alter der Vernunft sterben. Es gefiel meinem Vater nämlich, solchen Menschen das Himmelreich zu schenken.
Ja, in meiner Milde erweise ich auch den Kindern der Heiden solche Barmherzigkeit. Denn die von ihnen, die noch vor dem Alter der Vernunft sterben, die können zwar gewiss nicht mein Angesicht schauen, aber sie gelangen an einen Platz, den du nicht wissen darfst, und wo sie ohne Pein leben.

Aber die, die den ersten Weg zurückgelegt haben und an den Kreuzweg kommen, wo die beiden neuen Wege beginnen, d.h. in das Alter, wo sie zwischen Gut und Böse unterscheiden können, die haben die Möglichkeit zu wählen, was ihnen am besten gefällt, und ihr Lohn wird nach der Entscheidung ausfallen, die ihr eigener Wille getroffen hat, denn sie können zu der Zeit die Schrift lesen, die am Kreuzweg steht, nämlich dass es besser ist, etwas Sorge am Anfang und dann Freude zu haben, als Freude am Anfang und zuletzt Kummer zu haben.
Es geschieht doch manchmal, dass manche abgerufen werden, ehe die Natur des Leibes dafür veranlagt ist. z.B. durch Totschlag, Trunksucht und dergleichen, denn die Bosheit des Teufels ist so groß, dass der betreffende Sünder eine sehr lange Pein haben würde, wenn er länger auf Erden leben würde. Und daher erfordert die Gerechtigkeit und auch die Sünder, dass manche schon vor der natürlichen Veranlagung von Anfang an vorhanden, und es ist einem solchen Menschen nicht möglich, sich dagegen aufzulehnen.

Es geschieht auch manchmal, dass gute Menschen abgerufen werden, ehe die Natur des Körpers dazu veranlagt wäre, da ich eine so große Liebe zu ihnen habe. Ja, es geschieht zuweilen, dass sie auf Grund ihrer brennenden Liebe zu mir und auf Grund der körperlichen Entbehrungen abberufen werden, die sie sich um meinetwillen auferlegt haben, wie ich es von Anfang an gewusst habe, und wie es die Gerechtigkeit erfordert. Daher handele ich ebenso wenig gegen die natürliche Verlangung des Leibes, wie gegen die der Seele.“

[1]. Wohl Birgittas Beichtvater, Magister Matthias.

Christus fällt ein strenges Urteil über einen plötzlich verstorbenen Priester, der sich der Unzucht schuldig gemacht hatte und sicht nicht gescheut hat, die Messe zu verrichten und den Leib des Herrn im Zustand der Sünde zu empfangen. Er deutet jedoch an, dass die Strafe des Verstorbenen in gewissem Maß wegen der Gebete Marias, seiner Mutter, gemildert werden könnte.

Gott erschien erzürnt und sagte: „Das Werk meiner Hände verschmäht mich mehr, das ich doch zu größerer Ehre bestimmt hatte. Diese Seele, der ich alle Fürsorge meiner Liebe bewiesen habe, hat mir drei Dinge angetan. Sie wandte ihre Augen von mir ab und wandte sie meinem Feinde zu. Sie richtete ihren Willen ganz auf die Welt. Sie gab sich der Zuversicht hin, frei gegen mich sündigen zu können.

Daher fällte ich ein schnelles Urteil über sie, weil sie sich nicht darum kümmerte, an mich zu denken. Weil sie ihren Willen gegen mich richtete und sich einer falschen Hoffnung hingab, habe ich ihr ihre Begierde vereitelt.“ Da rief ein Teufel und sagte: „Oh Richter, diese Seele gehört mir!“ Der Richter antwortete: „Was hast du gegen sie vorzubringen?“

Er sagte: „Die Anklage, die du vorgebracht hast, bildet meine Anklage: Sie hat dich, ihren Schöpfer, verschmäht, und deshalb ist sie meine Dienerin geworden. Und als sie so plötzlich von der Welt entrückt wurde – wie konnte sie dich da so plötzlich besänftigen? Als sie mit einem gesunden Körper auf der Welt lebte, diente sie dir nicht mit aufrichtigem Herzen, denn sie liebte die geschaffen dinge mehr als dich: sie hat die Krankheit nicht geduldig getragen, und weil sie ihre Taten nicht überlegte, wie sie hätte tun sollen, brannte sie gegen Ende ihres Lebens nicht mit dem Feuer der Liebe, und nachdem du sie so eilig abgerufen hast, gehört sie mir.“
Der Richter antwortete: „Das plötzliche Ende würde sie nicht richten, wenn nicht ihre Taten böse wären; Der Wille ohne genau Überlegung ist auf ewig verdammt.“

Da kam Gottes Mutter und sagte: „O mein Sohn, der nachlässige Diener, hatte einen Freund, der sehr vertraut mit dem Herrn und diesem lieb war; könnte dieser Freund ihm beistehen? Oder könnte er um seinetwillen erlöst werden, wenn dieser Freund dich darum bittet?“

Der Richter antwortete: „Jede Gerechtigkeit muss mit Barmherzigkeit und Weisheit vereint sein; mit Barmherzigkeit, damit die Strenge gemildert werden kann, mit Weisheit, damit Unparteilichkeit gewahrt werden kann. Aber wenn die Übertretung so war, dass sie nicht vergeben werden kann, kann die Strafe um des Freundes willen gemildert werden, doch so, dass die Gerechtigkeit nicht verletzt wird.“
Da sagte die Mutter: „Mein gesegneter Sohn, diese Seele hatte mich stets in Erinnerung, zeigte mir Verehrung und hielt meinetwegen Feste ab, obwohl sie dir gegenüber kalt war – erbarme dich deshalb über sie!“ Der Sohn entgegnete wieder: „Gesegnete Mutter; du kennst und siehst alles in mir. Wenn Diese Seele dich auch in Erinnerung hatte, tat sie das doch mehr für zeitlichen Gewinn, als für geistlichen. Meinen allerreinsten Leib behandelte sie nicht wie sie hätte tun sollen, denn ihr unreiner Mund hat die Herzlichkeit meiner Liebe von ihm ferngehalten. Ihre Liebe zur Welt und ihre Leichtfertigkeit hat ihm mein Leiden verborgen. Allzu große Hoffnung auf Vergebung, und dass sie es unterließ, an das Ende zu denken, hat ihr Leben verkürzt.

Und obwohl er ständig tätig war und mich (im Sakrament) empfing, besserte er sich dadurch nicht sehr, weil er sicht nicht vorbereitete, wie er hätte sollen. Wer einen guten Gast empfangen und bei sich beherbergen will, muss ja nicht nur die Herberge, sondern auch alle Geräte in Ordnung bringen. Das hat dieser (Priester) nicht getan, denn wenn er auch das Haus rein gemacht hat, hat er es doch nicht würdig und sorgfältig geschmückt, den Fußboden nicht mit Blumen der Tugenden geschmückt und seine Glieder nicht mit Enthaltsamkeit gefüllt.

Daher siehst du auch genau, was mit ihm geschehen soll, und was er verdient hat. Denn obwohl ich unangreifbar und unantastbar bin und mit meiner Gottheit überall bin, ist es doch sicher eine Freude, bei einem reinen Menschen zu sein, wenn ich auch sowohl bei einem Guten als auch bei einem Verdammten einkehre. Die Guten empfangen nämlich meinen Leib[1], der gekreuzigt wurde und zum Himmel auferstanden ist, und durch das Manna und das Mehl der Witwe angekündigt worden ist.
So handeln auch die Bösen, aber für die Guten bewirkt es größere Kraft und stärke, während sich die Bösen ein strengeres Urteil zuziehen, weil sie sich nicht scheuen, obwohl sie unwürdig sind, zu etwas so erhabenen hinzuzutreten.“

Der Teufel erwiderte: „Wenn er dir unwürdig genaht ist, und sein Gericht dadurch schwerer geworden ist – warum hast du ihm da gestattet, zu dir zu kommen und dich, der so würdig ist, zu berühren?“ Der Richter antwortete: „Du fragst nicht aus Liebe, denn die hast du nicht, sondern weil meine Kraft dich, um dieser Braut (Birgitta) willen dazu zwingt, die es hört. Sowie mich während meines Erdenlebens gute und schlechte Menschen berührt haben, als ich meine wahre Menschengestalt und meine geduldige Demut zeigen wollte, so verzehren mich Gute und Schlechte am Altar; die Guten zu größerer Vollkommenheit, aber die Bösen, weil sie nicht glauben können, dass sie verdammt sind, und dass sie, nachdem sie diesen meinen Leib empfangen haben, selbst ihren Willen ändern und sich bekehren können, wenn sie wollen.

Und wie könnte ich eine größere Liebe zeigen, als wenn ich, der Reinste, auch in das unreinste Gefäß eingehe, wenn ich auch so wie die leibliche Sonne nicht durch jemanden verunreinigt werden kann? Diese Liebe verschmähst du und deine Freunde, indem ihr eure Liebe gegen mich verhärtet.“

Da sagte die Mutter noch einmal: „Mein guter Sohn, so oft er zu dir getreten ist, hat er dich gefürchtet, wenn auch nicht so, wie er sollte. Er hat auch bereut, dass er dich verunehrt hat, wenn auch nicht vollkommen. Dies, mein Sohn, mag ihm um meinetwillen zum Gewinn gereichen.“ Der Sohn antwortete noch einmal: „Ich bin, wie der Prophet sagte, die wahre Sonne, weil besser als die körperliche. Die kann keine Berge und das Herz durchdringen, aber ich kann beides. Wenn ein Berg der Sonne widersteht, dass sie nicht in die Nähe der Erde gelangt, was steht entgegn, wenn nicht die Sünde, dass diese Seele von meiner Liebe erwärmt würde? Wenn ein Teil des Berges abgetragen wird, ist doch die Folge, dass das, was (der Sonne) am nächsten ist, seine Wärme verliert. Und wenn ich in einen Teil einer reinen Seele eingehe, welche Freude sollte es für mich sein, wenn aus einem anderen Teil Gestank aufsteigt? Daher muss das, was unrein ist, verschwinden; dann wird die Lieblichkeit auf die Schönheit folgen.“
Die Mutter erwiderte: „Es geschehe dein Wille mit aller Barmherzigkeit!“

Erklärung

Dieser Priester wurde oft wegen seiner mangelnden Enthaltsamkeit ermahnt, wollte sich aber nicht bessern. Als er eines Tages auf die Wiese ging, um sein Pferd zu striegeln, entstand ein Unwetter, und er wurde vom Blitz getroffen und starb. Sein ganzer Leib war jedoch unbeschädigt bis auf den Intimbereich, der ganz und gar verbrannt zu sein schien. Da sagte Gottes Geist: „Tochter, die, welche von solchen bösen Lüsten gefesselt werden, verdienen es, in ihrer Seele von so etwas betroffen zu werden, was diesen Mann an seinem Leibe widerfuhr.“

[1]. Bei der Kommunion.

17. Kapitel

Christus schildert in großen Zügen die Heilsgeschichte: Wie Gott die Menschen geschaffen hat, um die Plätze der gefallenen Engel auszufüllen, wie er die gefallenen Menschen dann durch die Patriarchen , durch Mose und die Propheten und zuletzt durch seinen eingeborenen Sohn unterwies, und wie er jetzt, in diesen Tagen, seinen Willen durch Birgitta kundtut. Das Kapitel schließt mit der Ermahnung an einen ungenannten Prediger, die von Birgitta gesprochenen Worte weiterzuvermitteln.

Gottes Sohn sprach zur Braut (Birgitta) und sagte: „Glaubst du standhaft, dass das, was der Priester in Händen hält, Gottes Leib ist?“ Sie erwiderte: „So wie ich standhaft glaube, dass das Wort, das zu Maria gesandt wurde, in ihrem Schoße Fleisch und Blut geworden ist, so glaube ich auch, dass das, was ich jetzt in den Händen des Priesters sehe, wahrer Gott und Mensch ist.
Der Herr antwortete ihr: „Ich, der mit dir spricht, ist derselbe, der ewig in der Gottheit bleibt, und der im Mutterleib der Jungfrau Menschengestalt annahm, ohne die Göttlichkeit zu verlieren. Meine Göttlichkeit kann mit Recht eine Tugend genannt werden, denn darin gibt es zwei Dinge, - nämlich die allermächtigste Macht, aus der jede Macht stammt, und zweitens die allerweiseste Weisheit, von der und in der alle Weisheit ist. In dieser Gottheit sind gewiß all die Dinge, die es gibt, vernünftig und weise geordnet enthalten. Denn es gibt im Himmel keinen einzigen Titel, der nicht in ihr und von ihr eingerichtet und vorausgesehen ist. Und es gibt auf Erden nicht ein einziges Staubkorn, nicht einen einzigen Funken in der Hölle, der außerhalb seiner Verordnung steht, und der sich vor seinem Vorherwissen verbergen könnte.
Vielleicht möchtest du wissen, warum ich sagte: „Ein einziger Titel im Himmel“? Ja, wie der Titel die Vervollkommnung des geschriebenen Wortes ist, so ist Gottes Wort die Vollendung aller Dinge und zur Ehre aller Dinge eingerichtet. Aber warum sagte ich „Ein einziges Staubkorn auf Erden“, wenn nicht deshalb, weil alles Irdische vergänglich ist? Und doch besteht es nicht ohne Gottes Verordnung und Vorausschau, wie klein es auch sein mag.

Und warum sagte ich „Ein einziger Funken in der Hölle“, wenn nicht darum, dass es in der Hölle nichts anderes gibt, als Neid? Denn wie der Funke aus dem Feuer hervorgeht, so geht alle Bosheit und aller Neid von den unreinen Geistern aus, so dass sie und ihre Anhänger immer Missgunst hegen, aber nie irgendwelche Liebe. Weil die vollkommene Weisheit und Macht bei Gott ist, so ist alles so eingerichtet, dass es nichts gegen Gottes Macht auszurichten vermag, und von nichts kann man behaupten, es sei unklug gemacht, sondern alles ist vernünftig geschaffen, so dass es für eine jede Sache passen würde.
Die Gottheit kann also in Wahrheit Tugend genannt werden. Seine größte Tugend zeigte Gott bei der Erschaffung der Engel. Er schuf sie nämlich sich selbst zur Ehre und ihnen selbst zur Freude, damit sie Liebe und Gehorsam haben sollten – Liebe, womit sie nichts anderes als Gott lieben sollten, Gehorsam, womit sie Gott in allem gehorchen sollten.

Manche Engel gingen irre und lehnten sich sündhaft gegen diese beiden Dinge auf. Sie richteten ihren Willen nämlich gerade gegen Gott entgegen, so dass die Tugend ihnen verhasst wurde, und das, was gegen Gott gerichtet war, ihnen lieb ward. Auf Grund dieser wirren Willensbewegung haben sie ihren Fall verdient, nicht deshalb, weil Gott es für sie bestimmt hatte, sondern weil sie selbst sich diesen Fall auf Grund von Zügellosigkeit in ihrer Weisheit bereitet hatten.

Als Gott also sah, welche Verminderung durch deren Sünde in seiner himmlischen Heerschar veranlasst worden war, lieb Gott noch einmal seine Tugend erkennen, indem er den Menschen mit Leib und Seele schuf. Seinem Körper gab er zwei gute Dinge, nämlich die Freiheit, das Gute zu tun und dem Bösen auszuweichen, denn nachdem mehrere Engel nicht hätten geschaffen werden sollen, war es gerecht, dass der Mensch nun auch die Freiheit haben sollte, zur Würde der Engel aufzusteigen, wenn er wollte.
Auch der Seele des Menschen gab er zwei gute Dinge, nämlich den Verstand, das Hinderliche vom Hinderlichen und das bessere vom Besten zu unterscheiden, und zweitens Stärke, im Guten festzustehen. Als der Teufel diese Liebe Gottes zum Menschen sah, dachte er neidisch bei sich selbst: „Sieh, nun hat Gott etwas Neues gemacht, das zu unserem Platz aufsteigen und sich das erkämpfen kann, was wir verschmäht und verlassen haben. Wenn wir es fertig bringen, ihn zu Fall zu bringen und irre zu leiten, wird der Mensch im Kampf ermüden und kann dann nicht zu einer so hohen Würde aufsteigen.

Dann dachten die Teufel einen raffinierten Plan aus, betrogen den ersten Menschen durch ihre Bosheit und gewannen durch gerechte Zulassung Macht über ihn. Aber wie und wann wurde der Mensch besiegt? Sicher, als er die Tugend aufgab und das Verbotene tat, und als ihm das Versprechen der Schlange mehr gefiel, als der Gehorsam gegenüber mir. Wegen dieses Ungehorsams durfte er auch nicht im Himmel sein, nachdem er Gott verachtet hatte, aber auch nicht in der Hölle, denn mit Hilfe des Verstandes wurde seine Seele genau dessen inne, was er getan hatte, und er wurde von Reue über die begangene Sünde ergriffen.

Daher bestimmte der tugendreiche Gott, der das Elend des Menschen sah, das wie ein Gefängnisplatz für ihn war, dass der Mensch seine Schwachheit ablegen und seinen Ungehorsam wieder gutmachen sollte, bis er verdienen würde, zu der Würde aufzusteigen, die er verloren hatte. Das überlegte der Teufel, und jetzt wollte er die Seele des Menschen durch Ungehorsam töten. Er senkte seinen Schmutz in die Seele ein und verdunkelte den Verstand des Menschen so, dass er weder Liebe für Gott noch Furcht vor ihm empfand. Gottes Gerechtigkeit geriet in Vergessenheit, sein Gericht wurde verachtet und bewirkte nichts; Gottes Güte und sein Gaben wurden vergessen.
Daher wurde Gott nicht mehr geliebt, und so standen die Menschen mit ihrem verdunkelten Gewissen im Elend und fielen noch schlimmer als vorher. Aber obwohl der Mensch sich in dieser Lage befand, war doch Gottes Tugend nicht von ihm gewichen, sondern zeigte seine Barmherzigkeit und seine Gerechtigkeit: Seine Barmherzigkeit, als Gott den Menschen – nämlich Adam und Eva und anderen guten Menschen – zeigte, dass sie nach einer bestimmten Zeit Hilfe erhalten sollten, wodurch ihre innere Liebe zu Gott erweckt wurde. Seine Gerechtigkeit zeigte er durch die Sintflut zur Zeit Noahs, wodurch Gottesfurcht in die Herzen eingegossen wurde.

Aber der Teufel hörte dennoch nicht auf, den Menschen zu beunruhigen, sondern er griff ihn mit zwei anderen Sünden an. Erstens gab er ihm einen Irrglauben, dann Verzagtheit ein, damit die Menschen Gottes Wort nicht glauben, sondern meinen sollten, dass seine Wundertaten allein auf dem Schicksal beruhen – Mutlosigkeit, dass sie nicht auf die Erlösung und darauf hoffen sollten, die verlorene Ehre wiederzugewinnen.
Aber der tugendreiche Gott unterließ es nicht, zwei Heilmittel gegen diese beiden zu schenken. Denn gegen die Verzagtheit schenkte er die Hoffnung, indem er Abraham bei Namen nannte und versprach, dass er durch seine Saat ernährt werden sollte, und dass er ihn und seine Glaubensgenossen in das verlorene Erbteil zurückführen würde.
Dazu bereif er Propheten, denen er die Art und Weise und den Platz für ihre Befreiung und die Zeit für sein Leiden offenbarte. Gegen die andere Sünde, nämlich den Irrglauben, redete Gott zu Mose, zeigte ihm das Gesetz und seinen Willen und vervollkommnte seine Worte mit Zeichen und Taten.
Aber die Bosheit des Teufels war doch noch nicht zu Ende, sondern er verleitete den Menschen zu noch schlimmeren Dingen. Er gab ihm zwei andere Dinge ins Herz ein: Erstens, zu denken, dass das Gesetz höchst unerträglich sei, und dass es Unruhe verursacht, wenn man es befolgt. Zweitens, dass es gleichsam unglaublich scheinen würde, ja äußerst schwer zu glauben, dass Gott aus Liebe leiden und sterben wollte.

Gegen diese beiden Einflüsterungen schenkte Gott wiederum zwei Heilmittel. Erstens sandte er, damit der Mensch durch die Härte des Gesetzes nicht verunsichert werden solle, seinen Sohn in den Schoß der Jungfrau, der Menschengestalt annahm, das vollendete, was zum Gesetz gehörte, und dann das eigentliche Gesetz leichter machte.
Gegen die andere Sünde zeigte Gott die allergrößte Tugend, denn der Schöpfer starb für die Geschaffenen, und der Gerechte für die Ungerechten, und der Unschuldige wurde bis zum letzten Augenblick gepeinigt, wie es von den Propheten vorausgesagt war.

Aber die Schlechtigkeit des Teufels hörte noch immer nicht auf: Er erhob sich noch einmal gegen den Menschen und gab ihm zwei andere Dinge ein. Erstens gab er seinem Herzen ein, dass meine Worte zum Gegenstand von Spott und Hohn gemacht werden sollten, zweitens, dass meine Taten in Vergessenheit geraten sollten.
Gegen diese beiden nahm sich Gottes Tugend vor, noch zwei Heilmittel zu zeigen. Erstens, dass meine Worte wieder zu Ehren gebracht werden und meine Taten zum Vorbild genommen werden sollen. Daher leitete dich Gott in seinem Geist und verkündigte durch dich seinen Willen auf Erden für seine Freunde, besonders aus zwei Gründen. Erstens, damit Gottes Erbarmen gezeigt werden sollte, wodurch die Menschen lernen sollten, sich an Gottes Liebe und sein Leiden zu erinnern, zweitens, dass man auf Gottes Gerechtigkeit achten und die Strenge meines Gerichtes fürchten soll.

Sage deshalb zu diesem Mann, dass er – nachdem nun meine Barmherzigkeit gekommen ist, sie ins Licht stellen soll, so dass die Menschen lernen, Barmherzigkeit zu suchen und sich vor dem Gericht in Acht zu nehmen. Sag ihm weiter, dass, obwohl meine Worte aufgeschrieben sind, sie doch erst verkündet und dann in die Tat umgesetzt werden müssen.
Du wirst dies besser durch ein Gleichnis verstehen: Als Mose das Gesetz empfangen sollte, war der Stab bereit und die Tafeln in Ordnung gebracht, aber er tat mit diesem Stab keine Wunderwerke, ehe es notwendig war und die Zeit es erforderte. Als die rechte Zeit gekommen war, da zeigten sich Wunderwerke, und meine Worte offenbarten sich durch Taten.
So war es auch, als das neue Gesetz kam: Erst wuchs mein Leib und schritt bis zum reifen Alter vor; dann wurden die Worte gehört. Aber obwohl die Worte gehört wurden, hatten sie doch keine Kraft und Stärke in sich, ehe die Taten kamen, und sie waren nicht vollkommen, ehe ich mit meinem Leiden alles vollbrachte, was die Propheten über mich offenbart hatten. So ist es auch jetzt. Denn wenn auch die Worte meiner Liebe aufgeschrieben sind und auf der Welt ausgeführt werden sollten, haben sie doch keine Macht, ehe sie ins vollständige Licht kommen.“

18. Kapitel

Christus bezeugt Birgittas Fähigkeit, übernatürliche Dinge zu hören und zu sehen, was jedoch wegen ihrer menschlichen Natur durch Vermittlung natürlicher Bilder geschehen muss. Er erklärt noch einmal, warum er gerade ihr und nicht anderen einen Einblick in seine Ratschlüsse vergönnt hat.

Drei wunderbare Dinge habe ich mit dir (Birgitta) gemacht. Du siehst nämlich mit geistlichen Augen, du hörst mit geistlichen Ohren, und du spürst mit deiner körperlichen Hand meinen Geist in deiner lebendigen Brust[1]. Das Gesicht, das du schaust, zeigt sich dir nicht so, wie es wirklich ist. Denn wenn du die geistliche Schönheit der Engel und der heiligen Seelen sehen würdest, würde es dein Körper auf Grund der seelischen Freude über das Geschaute nicht ohne Schaden ertragen, es zu sehen, wie ein zersprungenes Gefäß. Und würdest du die Teufel sehen, wie sie sind, würdest du entweder nur mit großem Schmerz leben oder auf Grund ihres schrecklichen Anblicks eines plötzlichen Todes sterben.

Daher werden dir geistliche Dinge als körperliche gezeigt. Du schaust die Engel und die Seelen in Gestalt von Menschen, die Leben und Seele haben, denn die Engel leben mit seinem Geist. Die Teufel erscheinen dir in einer Gestalt, die zum Tode führt und tödlich ist, wie in Gestalt von Tieren und anderen unvernünftigen Geschöpfen, denn die haben einen sterblichen Geist, und wenn ihr Leib stirbt, so stirbt auch der Geist. Die Teufel dagegen sterben nicht im Geist, sondern leben ohne Ende und sterben ohne Ende. Geistliche Worte werden dir in Form von Gleichnissen gesagt, denn sonst könnte dein Geist sie nicht fassen. Aber wunderbarer als all das andere ist das, dass du spürst, wie sich mein Geist in deinem Herzen regt.“
Sie (Birgitta) antwortete: „O du mein Herr, Sohn der Jungfrau, warum hast du es für wert gehalten, eine so schlichte Witwe zu besuchen? Ich bin ja arm an allen guten Taten, geringen an Verstand und Kenntnissen, und während einer langen Zeit in alle Sünden verstrickt.“

Er antwortete ihr: „Ich habe drei Eigenschaften. Erstens kann ich den Armen reich und den Unweisen, der mit geringem Verstand ausgerüstet ist, ganz weise und verständig machen. Ich vermag auch, Alter in Jugend zu verwandeln. Denn wie der Vogel Phoenix dürre Zweige zu seinem Nest im Tal trägt, und unter diesen auch Zweige von einem Baum holt, der äußerlich von Natur aus dürr und inwendig doch warm ist, wenn glühende Sonnenstrahlen in ihn eindringen, so dass er entzündet wird – was zur Folge hat, dass alle anderen Zweige angezündet werden – so sollst du Tugenden sammeln, durch die du von Sünden erneuert werden kannst.
Unter diesen musst du einen Baum haben, der innen warm und außen trocken ist, d.h ein reines Herz, in dessen äußerer Hülle alle weltliche Lust verdorrt ist, und dessen Inneres voll von aller Liebe ist, so dass du nichts anderes begehrst und ersehnst, als mich. Dann wird das Feuer meiner Liebe darin eindringen, und davon wird es von allen Tugenden entflammt werden, so dass du gleichsam im Feuer von den Sünden gereinigt wirst und wie ein erneuerter Vogel auferstehst, nachdem du die Haut der Lust abgelegt hast.“

[1]. Während der Ekstase fühlte Birgitta manchmal, als ob sich unter ihrem Herzen etwas Lebendes rührte. Vgl. u.a. das 88. Kapitel im 7. Buch.

19. Kapitel

Mit Hilfe eines der Bienenzucht entnommenen Gleichnisses erklärt Christus Birgitta, warum er die bösen Menschen leben und Erfolg haben lässt. Die guten haben, wenn man tiefer sieht, eigentlich Nutzen davon, sagt er. Dennoch ermahnt er die Kirchenfürsten, Maßnahmen gegen die schlechten Bienen, d.h. die bösen Menschen, zu ergreifen. Maria, seine Mutter, rät denen, die Christi Worte hören, sie zu beachten, damit sie nicht der strengen Gerechtigkeit Christi anheimfallen. Zuletzt klagt Christus darüber, dass die Kreuzfahrer mehr daran denken, Land und Reichtum zu gewinnen, als daran, die Heiden zum Christentum zu führen. Die Klage dürfte hauptsächlich die adligen schwedischen Krieger im Orient betreffen.

Ich bin dein Gott. Mein Geist hat dich gelehrt, zu hören, zu sehen und zu fühlen: Meine Worte zu hören, Gleichnisse zu sehen und meinen Geist mit der Freude und Frömmigkeit der Seele zu spüren. In mir ist alle Barmherzigkeit und Gerechtigkeit, und in der Gerechtigkeit Barmherzigkeit.
Ich bin wie der, der seine Freunde von sich abfallen und in einer fürchterlichen Tiefe versinken sieht, aus der es unmöglich ist, sich wieder zu erheben. Zu diesen Freunden rede ich durch die, die die Schrift verstehen. Ich rede durch Geißelhiebe und warne sie im voraus vor ihren Gefahren, aber sie gehen dennoch in die Irre und achten nicht auf meine Worte. Meine Worte sind nur wie ein einziges Wort, und das ist: „Sünder bekehre dich zu mir!“ Du begibst dich nämlich in Gefahr, denn es gibt Fallen auf dem Wege, und wegen des Dunkels deines Herzens sind sie für dich verborgen.“
Dieses Wort von mir wird verachtet, dieses Erbarmen von mir wird vergessen. Aber obwohl ich so barmherzig bin, dass ich die ermahne, die sündigen, bin ich doch so gerecht, dass – wenn auch alle Engel auf sie einwirken, könnten sie doch nicht umkehren, wenn sie ihren Willen nicht selbst auf das Gute richten würden. Aber wenn sie selber ihren Willen zu mir wenden und mir mit dem Verlangen ihrer Seele zustimmen würden, so könnten sie nicht einmal alle Teufel zurückhalten.
Es gibt ein Insekt im Anwesen seines Herrn, das Biene heißt. Beinen erweisen ihrer Königin dreifache Verehrung und empfangen von ihr dreifaches Gute. Erstens bringen Bienen ihrer Königin alle Süßigkeit, die sie sammeln können. Zweitens stehen sie und fliegen nach ihrem Befehl aus, und wohin sie fliegen oder fahren, gilt immer ihre Liebe und Ergebenheit der Königin.

Drittens folgen sie ihr, bleiben ständig bei ihr und deinen ihr. Für diese drei Dinge haben Bienen ein dreifaches Gut von ihrer Königin. Erstens erhalten sie durch ihre Stimme ein sicheres Zeichen für die Zeit, um auszufliegen und zu arbeiten. Zweitens haben sie von ihr die Leitung und gegenseitige Liebe: Durch ihre Gegenwart und Herrschaft und durch die Liebe, die sie zu ihnen hat und sie zu ihr, wird eine jede mit der anderen in Liebe vereint, und jede freut sich über den Wohlstand und den Fortschritt des anderen.

Drittens werden sie durch die gegenseitige Liebe und die Freude ihrer Königin fruchtbar. Denn wie die Fische, wenn sie im Meer miteinander spielen, ihre Eier ausstoßen, die ins Meer fallen und Frucht bringen, so werden die Bienen durch gegenseitige Liebe und die Liebe und Freude ihrer Königin auch fruchtbar. Aus dieser ihrer Liebe geht durch meine seltsame Kraft eine gleichsam tote Saat hervor, die durch meine Göttlichkeit Leben erhalten wird.
Der Imker, der Besitzer der Bienen, hat Sorge um seine Bienen und sagt zu seinem Diener: „Mein Diener“, sagt er, „ich meine, dass einige meiner Bienen krank sind und nicht ausfliegen.“ Der Diener antwortet: „Ich verstehe mich nicht auf diese Krankheit, aber wenn es so ist, frage ich dich, wie ich das wissen kann.“ Der Imker erwidert: „An drei Zeichen kannst du ihre Krankheit oder ihr Gebrechen verstehen. Erstens daran, dass sie kraftlos und müde beim Fliegen sind, und das kommt daher, dass sie ihre Königin verloren haben, von der sie Frohsinn und Stärke haben würden.

Zweitens daran, dass sie zu ungewissen und unbestimmten Zeiten ausfliegen, und das liegt daran, dass sie kein Zeichen aus der Stimme ihrer Königin haben. Drittens daran, dass sie keine Liebe zu ihrem Bienenkorb haben, weshalb sie auch leer zu ihm zurückkommen, sich selber satt machen und keine Süßigkeit heimbringen, von der sie in Zukunft leben können.
Die Bienen dagegen, die frisch und tauglich sind, sind in ihrem Fluge fest, zuverlässig und kräftig; sie haben ihre bestimmte Zeit, auszufliegen und zurückzukehren und Wachs mit heimzubringen, ihre Zellen zu bauen, und Honig zu essen haben.“
Da antwortete der Diener seinem Herrn: „Wenn sie also unnütz und krank sind, warum lässt du sie dann länger leben und tötest sie nicht?“ Der Imker erwidert: „Ich lasse aus drei Gründen leben, denn sie tun dreifachen Nutzen, wenn auch nicht aus eigenem Verdienst. Erstens halten sie die Zellen, die in Ordnung gebracht sind, besetzt, so dass keine Wespen kommen und die leeren Plätze einnehmen und andere gute und nützliche Bienen beunruhigen.
Zweitens bewahre ich sie auf, damit andere, fruchtbare Bienen durch die Bosheit der schlechten Bienen noch fruchtbarer und eifriger bei der Arbeit werden. Denn wenn die fruchtbaren Bienen sehen, wie die unfruchtbaren und schlechten nur für ihren eigenen Gewinn arbeiten, so werden sie selber umso eifriger, für ihre Königin zu sammeln – je mehr sie sehen, dass die schlechten eifriger für ihren eigenen Gewinn arbeiten.

Drittens helfen die schlechten Bienen den guten bei der gemeinsamen Verteidigung. Es gibt nämlich ein Insekt, die Wespe, die Bienen zu fressen pflegen, und wenn Bienen merken, dass sie kommt, so hassen sie sie alle, und wenn die schlechten Bienen die Wespe nur aus Neid und um ihr Leben zu schützen, hassen, während die guten das aus Liebe und Gerechtigkeit tun, so arbeiten doch gute und schlechte Bienen gemeinsam, um die Wespe zu besiegen. Wenn alle schlechten Bienen fort wären und nur die guten übrig wären, so würde die Wespe die Bienen schneller überwältigen, weil sie weniger sind.
Und deshalb, sagt der Imker, dulde ich die unnützen Bienen. Aber wenn der Herbst kommt, werde ich für die guten Bienen sorgen und sie von den schlechten trennen, die – wenn sie außerhalb, des Bienenkorbes gelassen werden, vor Kälte sterben werden, aber wenn sie drinnen sind, werden sie vor Hunger eingehen, weil sie es versäumt haben, zu sammeln, als sie es gekonnt hätten.“
Ich der Herr, Schöpfer aller Dinge, ich bin der Besitzer und Herr dieser Bienen. Aus meiner innerlichen Liebe und aus meinem Blut habe ich mir einen Bienengarten erbaut – nämlich die heiligen Kirche, wo sich die Christen in der Einheit des Glaubens und der gegenseitigen Liebe sammeln und wohnen sollen. Ihre Wohnplätze sind ihre Herzen, in denen die Süße der guten Gedanken und Wünsche wohnen sollen. Diese Süßigkeit soll sich mit dem Betrachten meiner Liebe bei der Erschaffung und des Menschen vereinen, mit meiner Geduld im Ertragen und meiner Barmherzigkeit beim Zurückrufen und der Wiederherstellung des Menschen.
In diesem Bienenstock, der heiligen Kirche, gibt es zwei Arten von Menschen; sie gleichen zwei Arten von Bienen. Die erste Art sind die schlechten Christen, die nicht für mich, sondern nur für sich selber sammeln, die leer nach Hause kommen und die Bienenkönigin nicht kennen, da sie Stacheln anstelle von Süßigkeit und Gewinnsucht statt Liebe haben.

Die guten Bienen sind dagegen die guten Christen, und diese bezeugen mir dreifache Verehrung. Erstens haben sie mich als Oberhaupt und Herr und bieten mir süßen Honig an, d.h. Werke der Liebe, die sehr köstlich für mich und nützlich für sie selbst sind. Ferner richten sie sich auch nach meinem Willen; ihr Wille steht nach meinem Willen, ihr ganzes Denken ist auf mein Leiden gerichtet, und ihr ganzes Wirken auf meine Ehre.

Drittens folgen sie mir, d.h. sie gehorchen mir in allem, wo immer sie auch sind, ob drinnen oder draußen, in Trauer oder in Freude; ihr Herz ist stets mit meinem Herzen verbunden. Dafür haben sie dreifache Kraft und Gnade von mir. Erstens erhalten sie von der Stimme meiner Kraft und Eingebung die angemessene und sichere Zeit – Nacht zur zeit der Nacht und Licht zur zeit des Lichts. Sie verwandeln auch die Nacht in Licht, d.h. Freude der Welt zu ewiger Freude, und vergängliche Freude in ewiges Glück.
Sie sind vernünftig in allem, denn sie wenden das, was vorhanden ist, zu lebensnotwendigen Zwecken; sie sind standhaft in Widrigkeiten, vorsichtig im Erfolg, maßvoll in der Pflege des Leibes, gewissenhaft und umsichtig im Handeln. Zweitens haben sie wie gute Bienen gegenseitige Liebe, so dass sie alle ein und dasselbe Herz für mich haben, ihren Nächsten lieben, wie sich selbst, aber mich über alles, und mehr als sich selbst.
Drittens werden sie durch mich fruchtbar. Was heißt es, fruchtbar zu sein, wenn nicht meinen Heiligen Geist zu haben, und von ihm erfüllt zu werden? Denn wer ihn nicht hat, sondern seine Süße entbehrt, ist unfruchtbar und unnütz; ein solcher Mensch fällt und wird zunichte. Der Heiligen Geist dagegen entzündet den, der bei ihm wohnt, mit göttlicher Liebe, öffnet den Sinn des Verstandes, treibt die Hoffart und Unmäßigkeit aus und erweckt das Verlangen nach Gottes Verehrung und zum Verachten der Welt.

Die unfruchtbaren Bienen kennen diesen Geist nicht, und daher verachten sie die Leitung und entziehen sich der Einheit und Gemeinschaft der Liebe. Sie sind leer an guten Taten, sie verwandeln Licht in Dunkel, Trost in Weinen, Freude in Schmerz. Jedoch lasse ich sie aus drei Gründen leben. Erstens deshalb, dass keine Wespen, d.h. Ungläubige, in ihre vorbereiteten Wohnungen eindringen. Denn wenn die bösen Menschen auf einmal ausgeschaltet würden, würden nur recht wenige übrig bleiben, und weil es nur so wenige sein würden, würden die Ungläubigen, da sie in der Mehrzahl sind, bei ihnen eindringen, sich bei ihnen ansiedeln und sie viel plagen.
Zweitens dulde ich sie, weil die guten geprüft werden sollen. Durch die Bosheit der Schlechten wird nämlich die Standhaftigkeit der Guten auf die Probe gestellt. In Misserfolgen wird ersichtlich, wie geduldig ein jeder ist, aber wie stetig und maßvoll jeder im Glück ist. Obwohl sich die Laster manchmal unter den Gerechten einschleichen, und die Tugenden ihnen oft Anlaß zu Hochmut geben, wird es also den Schlechten zugestanden, mit den Guten zusammenzuleben, damit die Guten nicht durch allzu viel Freude leichtsinnig werden oder in Sorglosigkeit einschlafen, und damit sie die Augen fleißig auf Gott richten. Denn wo weniger Kampf ist, da gibt es auch geringeren Lohn.

Drittens werden sie geduldet, um den Christen zu helfen, so dass Heiden oder andere ungläubige Feinde ihnen nicht schaden, sondern sie umso mehr fürchten, je mehr es sind, die gut zu sein scheinen. Und wie gute Menschen aus Gerechtigkeit und göttlicher Liebe dem Bösen widerstehen, so tun es auch die Bösen, aber nur, um ihr Leben zu schützen und Gottes Zorn zu entfliehen. Und so helfen alle Bösen und Guten einander gegenseitig, so dass die Schlechten um der Guten willen geduldet werden, und die Guten auf Grund der Bosheit der Schlechten ehrenvoller gekrönt werden.

Betreuer der Bienen sind Kirchenvorsteher und Fürsten der Erde, gute und böse. Zu den guten Betreuern rede ich, ihr Gott und Hüter, und ermahne sie, dass sie meine Bienen recht betreuen, auf ihren Ausgang und Eingang Acht zu geben und sie aufmerksam zu machen, ob sie krank oder gesund sind. Wenn sie so etwas vielleicht nicht beurteilen können, so gebe ich ihnen drei Zeichen, wodurch sie das lernen können.
Unnütz sind die Bienen, die träge im Fliegen sind, zu unregelmäßigen Zeiten fliegen und heimkommen, ohne Süßigkeiten mit sich zu führen. Träge im Fliegen sind die, die sich mehr um das Zeitliche als um das Ewige kümmern und mehr den Tod des Leibes als den der Seele fürchten. Ein solcher Mensch spricht so zu sich selber: „Warum soll ich Unruhe haben, wenn ich Ruhe haben kann? Warum soll ich mich in die Gewalt des Todes begeben, wenn ich leben kann?“ Sie, die Elenden, bedenken nicht, dass ich, der allmächtige König der Ehren, die Gestalt der Ohnmacht angenommen habe.
Ich bin auch der Ruhigste, ja selbst die wahre Ruhe, und doch nahm ich um ihretwillen Mühe und Unruhe auf mich, ja habe sie durch meinen Tod befreit. Ungeordnet betreffs der Zeit sind die, deren Begehren das Irdische sucht, die leichtfertige Dinge reden, die nur für ihren eigenen Nutzen arbeiten, und deren Zeit so ist, wie der Leib es haben will. Sie haben keine Liebe zu ihrem Bienenstock und sammeln keine Süßigkeit. Gewiß tun sie für mich ein paar gute Werke, aber bloß aus Furcht vor Strafe.
Wenn sie auch manche gute Werke aufzuweisen haben, lassen sie doch nicht ihren Eigenwillen und die Sünde. Sie möchten Gott auf die Weise besitzen, dass sie die Welt aber doch nicht aufgeben, oder irgendwelchen Mangel leiden oder Sorge haben. Solche Bienen laufen ja mit leeren Füßen heim, denn sie laufen zwar, doch unklug, fliegen auch, aber nicht mit der gehörigen Liebe.

Daher werden, wenn der Herbst kommt, d.h. die Zeit der Trennung kommt, die unnützen Bienen von den guten getrennt und sollen für ihre Selbstsucht und Gewinnsucht von ewigem Hunger geplagt werden. Für ihre Verachtung Gottes und ihre Trägheit im Guten sollen sie durch übermäßig große Kälte geplagt werden und doch nicht erfrieren.
Meine Freunde sollen sich jedoch vor der dreifachen Bosheit der schlechten Bienen in Acht nehmen. Erstens davor, dass deren Unreinheit ihnen in die Ohren dringt, denn die schlechten Bienen sind vergiftet; sie haben keinen Honig und sind leer an Süßigkeit, sind aber überreich an vergifteter Bitterkeit. Zweitens sollen sie ihre Augäpfel vor deren Flügeln in Acht nehmen, denn sie sind spitz wie Nadeln. Drittens sollen sie auf ihren Körper achten, dass er nicht bloß und deren Schwänzen ausgesetzt ist, denn da haben sie Stacheln, mit denen sie sehr unangenehm stechen.
Was dies bedeutet, das können die Weisen erklären, die auf ihre Sitten und Begierden achten. Aber die, die dies nicht verstehen können, sollten die Gefahr fürchten und ihrer Gesellschaft und ihrem Beispiel aus dem Wege gehen – sonst müssen sie das durch Erfahrung lernen, was sie nicht durchs Hören lernen wollen.“

Dann sprach die Mutter (Maria): „Gesegnet seist du, mein Sohn, der ist und der war und der ewig dasein wird! Dein Barmherzigkeit ist rührend, und deine Gerechtigkeit groß. Es scheint mir – um in einem Gleichnis zu reden – dass es nun mit dir so ist, als ob eine Wolke am Himmel aufsteigen würde, und ein leichter Wind der Wolke voranging. In der Wolke zeigte sich so etwas wie etwas Dunkels, und einer, der außer Hause war und den leichten Wind spürte, blickte auf, sah das Dunkel in der Wolke, dachte und sagte sich: „Diese dunkle Wolke scheint mir einen kommenden Regen anzukündigen“, worauf er den klugen Entschluß fasste und sich eilig in ein Versteck begab, um Schutz vor dem Regen zu erhalten.

Andere dagegen, die blind waren oder vielleicht nicht auf den leichten Wind achteten oder sich vor dem Dunklen in der Wolke fürchteten, begannen nachzuforschen, was diese Wolke bedeutete. Die Wolke wuchs nämlich über den ganzen Himmel und kam mit einem gewaltigen Donner und Blitz von so starker Wirkung, dass viele bei diesem Donner ums Leben kamen und all das Äußerliche und Innere des Menschen vom Feuer verzehrt wurde, so dass nichts mehr übrig blieb.
Diese Wolke, mein Sohn, sind deine Worte, die oft sehr dunkel scheinen und schwer zu glauben sind, nachdem man sie nicht oft gehört hat, und nachdem sie zu Ungebildeten gesprochen und nicht durch Vorzeichen zu erklären waren. Diesen Worten ging mein Gebet und dein Erbarmen voraus, mit dem du dich über alle erbarmst und wie eine Mutter alle zu dir lockst. Dies Erbarmen ist in Geduld und im Ertragen sanft und mild wie der leichteste Wind und warm in der Liebe, denn du mahnst ja die, die dich zum Zorn reizen, zur Barmherzigkeit und bietest denen, die dich verschmähen, Milde an.

Also sollten alle, die diese Worte hören, die Augen auftun und mit Verstand sehen, von wo die Worte ausgegangen sind. Sie sollen ergründen, ob die Worte Barmherzigkeit und Demut verkündet haben. Sie sollten untersuchen, ob die Worte das Gegenwärtige oder Zukünftige verkündet haben, die Wahrheit oder Falschheit. Wenn sie finden, dass sie wahr sind, sollten sie mit göttlicher Liebe in ein Versteck fliehen, nämlich zu der wahren Demut, denn wenn die Gerechtigkeit kommt, dann wird die Seele vor Schreck vom Körper geschieden, und Feuer wird die Seele in sich einschließen, und die Seele wird innerlich und äußerlich brennen – brennen, aber nicht verzehrt werden. Deshalb rufe ich die Königin der Barmherzigkeit zu den Bewohnern der Welt, dass sie die Augen auftun und die Barmherzigkeit sehen.
Ich ermahne und bitte sie wie eine Mutter, rate ihnen wie eine Herrscherin. Wenn die Gerechtigkeit kommt, wird es nämlich unmöglich sein, noch Widerstand zu leisten. Seid daher fest im Glauben, betrachtet in eurem Gewissen die Wahrheit und ändert euren Willen; dann wird er, der Worte der Liebe gesprochen hat, auch Werke und Zeichen der Liebe zeigen.“

Dann sprach der Sohn zu mir und sagte: „Ich habe dir vorher betreffs der Bienen gezeigt, dass sie von ihrer Königin ein dreifaches Gut besitzen. Ich sage dir jetzt, dass die Kreuzfahrer, die ich an die Grenzen der christlichen Länder gestellt habe, solche Bienen sein sollen. Aber nun kämpfen diese gegen mich, denn die kümmern sich nicht um die Seelen, und erbarmen sich nicht über die Menschen, die sich vom Irrtum zum katholischen Glauben und zu mir zurückgekehrt sind. Sie belasten sie mit Arbeit, berauben sie der Sakramente und schicken sie so mit größerem Schmerz zur Hölle, als wenn sie in ihrem alten Heidentum geblieben wären. Ferner kämpfen sie nur, um ihre Hoffart auszubreiten und ihre Gewinnsucht zu erhöhen. Daher wird für sie die Zeit kommen, da ihre Zähne eingeschlagen werden, ihre rechte Hand verstümmelt wird und ihr rechter Fuß zerschnitten wird, damit sie leben und sich selbst kennenlernen können.“

20. Kapitel

Christus klagt über die Sünden der Priesterschaft, der Ritterschaft (des Adels) und die der Allgemeinheit, aber deutet doch an, dass er noch manche Freunde in diesen drei Ständen hat. Auf diese setzt er noch seine Hoffnung, dass sie seinen Willen verwirklichen.

Es erschien eine große himmlische Heerschar, zu der der Herr (Christus) redete und sagte: „obwohl ihr alles in mir kennt und wisst, so will ich mich doch, weil es mir so gefällt, bei euch über die Dinge beklagen. Erstens, dass die so lieblichen Bienenkörbe, die von Ewigkeit gebaut waren und von denen unnütze Bienen ausgingen, jetzt leer sind.

Zweitens, dass die unermessliche Tiefe, denen weder Steine noch Bäume widerstehen können, ständig offen ist, so dass die Seele dort hinabsteigen, wie der Schnee vom Himmel auf die Erde fällt. Und wie der Schnee sich vor dem Angesicht der Sonne in Wasser auflöst, so lösen sich die Seelen von allem Guten, fallen schweren Strafen anheim und werden zu jeder Pein erneuert.

Drittens klage ich darüber, dass es nur so wenige sind, die darauf achten, dass die Plätze leer sind, von denen die bösen Engel abgefallen sind, und die auf den Abfall und die Verirrung der Seelen Acht geben. Darüber klage ich mit Recht.
Ich habe von Anfang an drei Männer ausgewählt. Darunter verstehe ich die dreifachen Stände auf der Welt. Erstens habe ich den Priester auserwählt, der meinen Willen mit seiner Stimme ausrufen und sie mit seinem Tun auch zeigen soll. Zweitens wählte ich den Verteidiger aus, der meine Freunde mit seinem Leben verteidigen und zu jeder Mühe um meinetwillen bereit sein soll. Drittens wählte ich den Arbeiter aus, der mit seinen Händen arbeiten und mit seiner Arbeit die Menschen ernähren soll.

Aber der erste, nämlich der Priester, ist jetzt aussätzig und stumm geworden, denn jeder, der beim Priester nach der Schönheit seiner Sitten und Tugend sucht, er weicht zurück, wird durch das, was er da sieht, verwirrt und fürchtet sich, wegen des Aussatzes seines Hochmuts und seiner Gier zu ihm zu kommen. Und der, der den Priester hören will, findet, dass er stumm ist, mich zu loben, aber redselig, wenn es um sein eigenes Lob geht.
Wie soll man dann den Weg finden, der zu dieser lieblichen Süße führt, wenn der, der vorangehen sollte, schwach und ohnmächtig ist, und der, der rufen sollte, stumm ist? Wie soll man da Kenntnis über diese himmlische Lieblichkeit erhalten? Der zweite, d.h. der Verteidiger, lebt im Herzen und hat leere Hände, denn er zittert vor den Schmähungen der Welt und vor dem Verlust seiner Ehre. Er hat leere Hände, denn er tut keine geistlichen Taten, sondern alles, was er tut, das tut er für die Welt.
Wer soll dann mein Volk verteidigen, wenn der, der das Haupt sein sollte, sich fürchtet? Der dritte ist wie ein Esel, der den Kopf hängen lässt und still auf seinen vier Füßen dasteht. Ja, das Volk ist in Wahrheit wie ein Esel, denn es begehrt nichts anderes als das Irdische; es vergisst das Himmlische und sucht das Vergängliche. Es hat gleichsam vier Füße, denn es hat nur einen geringen Glauben und eine leere Hoffnung, drittens keine guten Taten und viertens den vollkommenen Willen zur Sünde. Daher steht ihm der Mund stets zur Schwelgerei und zur Begierde offen. Seht, meine Freunde, wie kann die unermessliche Tiefe durch solche Leute vermindert werden, und wie kann die Honigwabe gefüllt werden?

Da antwortete Gottes Mutter: „Gesegnet seist du, mein Sohn! Deine Klage ist berechtigt. Ich und deine Freunde können dir für das Menschengeschlecht nichts anderes geben, als ein einziges Wort; durch das es erlöst werden kann, und das ist: „Erbarme dich, Jesus Christus, Sohn des lebendigen Gottes!“ Das rufe ich, und das rufen deine Freunde.“
Der Sohn erwiderte: „Deine Worte sind in meinen Ohren lieblich, schmecken mir angenehm im Mund und dringen mit liebe in mein Herz. Ich habe einen Priester, einen Verteidiger und einen Bauern. Der erste ist lieblich wie die Braut, die der ehrenwerteste Bräutigam von ganzem Herzen mit göttlicher Liebe ersehnt. Seine Stimme soll wie die Stimme sein, die in den Wäldern durch Ruf und Rede als Echo widerhallt.

Der zweite soll bereit sein, sein Leben für mich hinzugeben, und soll die Schmähungen der Welt nicht fürchten. Ihn werde ich mit den Waffen des Heiligen Geistes bewaffnen. Der dritte soll einen so festen Glauben haben, dass er sagen kann: „Mein Glaube ist so fest, dass ich das, was ich glaube, gleichsam sehen kann, und ich hoffe auch auf alles, was Gott versprochen hat.“ Er soll den Willen haben, das Gute zu tun, im Guten fortzuschreiten und dem Bösen auszuweichen.
In den Mund des ersten dieser drei Männer will ich drei Worte legen, die er rufen soll. Erstens soll er rufen: „Wer Glauben hat, soll mit seiner Tat das tun, was er glaubt.“ Zweitens: „Der, dessen Hoffnung fest ist, soll in allem Guten standhaft sein.“ Drittens: „Wer vollkommen und innig liebt, soll eine brennende Sehnsucht haben, das sehen zu dürfen, was er liebt.“

Der zweite soll stark wie ein Löwe bei der Arbeit sein, gewissenhaft darin, Versuchungen auszuweichen, standhaft und beharrlich. Der dritte soll klug sein wie die Schlange, die auf dem Schwanz stehen und den Kopf zum Himmel heben kann. Diese Männer sollen meinen Willen voll erfüllen, und andere sollen ihnen folgen. Und wenn ich auch nur von dreien spreche, meine ich damit doch viele.“
Dann sprach er zur Braut (Birgitta) und sagte: „Steh standhaft fest, laß dich von der Welt oder von Schmähungen nicht betrüben, denn ich, der allen Schimpf und jede Schmähung hört, bin dein Gott und Herr.“

21. Kapitel

Maria beschreibt Birgitta ihre Trauer bei der Abnahme Christi vom Kreuz. Dann erzählt sie von einem Mann – nicht näher angegeben – der nach einem schweren Seelenkampf Gott der Welt vorgezogen hat, und durch Birgitta gibt er diesem Mann den Rat zu einem gottesfürchtigen Leben.

Maria sagte: „Fünf Dinge solltest du bedenken, meine Tochter. Erstens, dass alle Glieder meines Sohnes im Tode erstarrten und erkalteten, und dass das Blut unter der Qual aus seinen Wunden trat und geronnen an allen seinen Gliedern klebte. Zweitens, dass er so bitter und unbarmherzig ins Herz gestochen wurde, dass der, der stach, nicht eher aufhörte, als bis der Speer die Rippen berührte und beide Teile des Herzens am Speer klebten.
Bedenke drittens, wie er vom Kreuz abgenommen wurde. Die beiden Männer, die ihn vom Kreuz abnahmen, gebrauchten drei Leitern, von denen eine bis zu den Füßen reichte, eine andere wurde unter den Schultern und Armen aufgestellt, und eine dritte reichte bis zur Mitte des Körpers.
Der erste Mann stieg hinauf und hielt ihn um die Taille. Der zweite stieg auf der anderen Leiter auf und zog erst den Nagel aus der einen Hand; dann drehte er die Leiter nach der anderen Seite und zog den Nagel aus der anderen Hand. Diese Nägel reichten weit über den Stamm des Kreuzes hinaus.
So stieg er, der die Last des Körpers hielt, sachte und vorsichtig herab, und der andere stieg auf die Leiter, die bis zu den Füßen reichte, und zog die Nägel aus den Füßen. Und als der Körper den Boden berührte, fasste einer von ihnen den Körper am Kopf, ein anderer an den Beinen, aber ich, der seine Mutter war, hielt ihn in der Mitte, und so trugen wir ihn zu einer Steinplatte, die von mir mit einem reinen Leinentuch überdeckt war.

Darin wickelte ich den Körper ein, aber ich nähte das Leinentuch nicht zusammen, da ich sicher wusste, dass er nicht im Grab verwesen würde. Dann kamen Maria Magdalena und andere heiligen Frauen, und so zahlreiche heiligen Engel, wie die Staubkörner ihrem Schöpfer Dienst erweisen wollten. Welche Trübsal ich empfand, kann niemand beschreiben. Ich war wie eine Frau, die eben ein Kind geboren hat, und deren Glieder alle nach der Entbindung zittern, und die sich, obwohl sie vor Schmerz kaum atmen kann, doch von Herzen freut, so viel sie kann, da sie weiß, dass das Kind, das sie geboren hat, nie mehr in dasselbe Elend zurückkehren wird, von dem es ausgegangen ist.
So war es auch mit mir: Obwohl ich über die Maßen betrübt über den Tod meines Sohnes war, freute ich mich doch in meiner Seele, weil ich wusste, dass er nun nicht mehr sterben, sondern in Ewigkeit leben würde, und so wurde meine Trauer mit etwas Freude vermischt. Ich kann ihn Wahrheit sagen, dass – als mein Sohn begraben war, gleichsam zwei Herzen in einem Grabe waren. Ist nicht gesagt, dass – wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz? So weilten meine Gedanken und mein Herz stets im Grabe meines Sohnes.“
Dann sagte die Mutter Gottes: „Ich will dir durch ein Gleichnis sagen, in welchem Zustand dieser Mann sich befand, und wie er jetzt beschaffen ist. Es ist so, als ob eine Jungfrau mit einem Mann verlobt ist, und vor ihr stünden zwei junge Männer, von denen der eine von der Jungfrau gerufen wurde und zu ihr sagt: „Ich rate dir, dass du ihm nicht glauben sollst, mit dem du verlobt bist, denn er ist hart in seinen Taten, säumig im Belohnen und gierig nach Geschenken. Glaube also lieber mir und den Worten, die ich dir sage. Ich werde dir einen anderen zeigen, der nicht hart ist, sondern in allem milde. Er gibt dir gleich, was du haben möchtest, ja er schenkt dir überreichlich, was dir genügt und die gefällt.“

Als die Jungfrau das hörte, dachte sie bei sich und antwortete: „Deine Worte sind lieblich anzuhören. Selbst bist du sanft und hübsch; ich glaube, es ist ratsam, deinen Worten zu folgen.“ Und als sie den Ring vom Finger nahm, um ihn dem Jüngling zu reichen, sieht sie im Ring eine Inschrift mit drei Sätzen. Der erste lautet: „Wenn du an die Spitze des Baumes kommst, sollst du dich vorsehen, dass du nicht einen vertrockneten Zweig als Stütze nimmst, denn dann kannst du fallen.“ Der andere lautet: „Hüte dich, dass du nicht einen Rat von einem Feind annimmst!“ Der dritte: „Leg nicht dein Herz zwischen die Zähne des Löwen!“
Als die Jungfrau dies sieht, zieht sie die Hand zurück, hält den Ring fest und denkt: „Diese drei Sätze, die ich sehe, bedeuten vielleicht, dass er, der mich zur Braut haben will, nicht treu ist. Mir scheint, als wären seine Worte eitel, und dass er voller Haß ist und mich töten will.
Und während sie das denkt, schaut sie wieder auf den Ring und sieht da eine andere Inschrift, die auch aus drei Sätzen besteht. Der erste lautet: „Gib ihm das, was er dir gab.“ Er andere: „Gig Blut für Blut.“ Der dritte: „Nimm dem Besitzer nicht fort, was sein eigen ist.“

Als die Jungfrau das sah und hörte, denkt sie bei sich wieder: „Die letzten drei Sätze lehren mich, wie ich vor dem Tode fliehen soll, die folgenden drei, wie ich das Leben behalten soll. Da ist es richtig, dass ich lieber den Worten des Lebens folge.“ So fasst die Jungfrau einen klugen Entschluß und ruft ihren Diener zu dem, der sich zuerst mit ihr verlobt hatte. Und als dieser sich nahte, entfernt sich der, der sie betrügen wollte.
So ist die Seele dieses Mannes. Sie ist mit ihrem Gott verlobt. Die beiden Jünglinge, die vor ihr standen, sind Freunde Gottes und Freunde der Welt. Freunde der Welt sind bisher diesem Mann nähergekommen, und sie haben mit ihm über Reichtümer und Ehre der Welt gesprochen. Er hat ihnen beinah den Ring seiner Liebe gereicht und wollte ihnen in allem gehorchen. Aber als die Gnade meines Sohnes ihm zu Hilfe kam, sah er eine Inschrift, d.h. er hörte Worte der Barmherzigkeit, und daraus begriff er drei Dinge. Erstens, dass er sich hüten soll, zu hoch hinauf zu steigen und sich auf vergängliche Dinge zu stützen, denn dann würde ihm ein umso größerer Fall drohen. Zweitens verstand er, dass es auf der Welt nichts anderes gibt, als Schmerz und Kummer. Drittens, dass die Belohnung des Teufels schlecht ist.
Dann sah er eine andere Inschrift, d.h. er hörte Gottes trostreiche Worte. Erstens, dass er das Seinige Gott schenken sollte, von dem er alles hat. Zweitens, dass er seine körperlichen Dienste dem geben soll, der sein Blut für ihn vergossen hat. Drittens, dass er seine Seele keinem anderen schenken sollte als Gott, der ihn geschaffen und erlöst hat. Wenn er das hört und genau bedenkt, gefällt er dem Diener Gottes und kommt ihm nahe, und der Diener der Welt rückt von ihm ab.

Aber nun ist seine Seele wie eine Jungfrau, die sich kürzlich aus den Armen ihres Bräutigams erhoben hat, und die drei Dinge braucht. Erstens schöne Kleider, so dass sie von den Dienern des Königs nicht verspottet wird, wenn ein Fehler in ihren Kleidern bemerkt wird. Zweitens muß sie tüchtig sein und dem Willen ihres Bräutigams gehorchen, so dass in ihren Handlungen nichts Unehrenhaftes entdeckt wird, und sich der Bräutigam ihretwegen schämen muß. Drittens soll sie so rein sein, dass der Bräutigam nicht einen einzigen Fleck bei ihr findet, wegen dem sie verachtet und verstoßen werden könnte.
Sodann sollte sie jemanden haben, der sie zum Bett ihres Bräutigams führt, so dass sie nicht verkehrt oder in den schweren Eingang geht. Aber der, der Brautführer ist, sollte zwei Dinge haben. Erstens sollte er von dem gesehen werden, der ihm folgt. Zweitens sollte das zu hören sein, was er sagt, und wohin er geht.
Aber die, die einem Vorausgehenden folgt, muß drei Dinge haben. Erstens sollte sie beim Nachfolgen nicht saumselig und träge sein. Zweitens soll sie sich nicht vor seinem Vorgänger verstecken. Drittens soll sie gewissenhaft auf die Fußspur des Vorausgehenden achten und ihm genau folgen. Damit ihre Seele zum Gemach des Bräutigams gelangen kann, ist es also notwendig, dass sie von einem Brautführer geleitet wird, der sie glücklich hin zu Gott, ihrem Bräutigam führt.“

22. Kapitel

Maria schildert Birgitta die falsche und die wahre Weisheit, d.h. die Weltliebe und die Gottesliebe, und ermahnt sie, an der letzteren festzuhalten.

Maria sagte: „Es steht geschrieben, dass der, der weise sein will, Weisheit von einem Weisen lernen sollte.“ Daher sage ich dir in einem Gleichnis: Einer, der Weisheit lernen wollte, sah zwei Meister vor sich stehen, und er sagte zu ihnen: „Gern will ich Weisheit lernen, wenn ich nur wüsste, wohin sie mich führt, und welchen Nutzen und welches Ziel sie hat.“ Der eine Lehrer antwortete: „Wenn du meiner Weisheit folgen willst, wird sie dich auf den höchsten Berg führen, aber auf dem Wege wirst du harte Steine unter den Füßen spüren, und schwer und steil wird es beim Aufstieg werden.

Wenn du nach dieser Weisheit strebst, wirst du das gewinnen, was nach außen dunkel, aber inwendig strahlend klar ist. Wenn du sie festhältst, wirst du haben, was du willst. Sie läuft um dich herum wie ein Zirkel und zieht dich mehr und mehr, immer schöner und liebevoller zu sich, bis du eines Tages von allen Seiten von Freude durchflutet wirst.“
Der andere Meister sagte: „Wenn du meiner Weisheit folgst, wird sie dich in ein blühendes Tal hinabführen, reich an allen Früchten der Erde. Auf dem Wege ist es weich unter den Füßen, und wenig Mühe ist es beim Niedersteigen. Wenn du in dieser Weisheit beharrst, wirst du das besitzen, was nicht dauert, sondern bald ein Ende hat, und wenn das Buch zu Ende gelesen ist, wird sowohl das Buch wie auch das Gelesene zunichte werden, und du wirst leer zurückgelassen.“

Als er das hörte, dachte er: „Ich höre hier zwei seltsame Dinge. Wenn ich den Berg hinaufsteige, werden meine Füße müde und mein Rücken schwer. Wenn ich das gewinne, was nach außen dunkel ist – was soll mir das nützen? Und wenn ich nach etwas strebe, was kein Ende hat, wann soll ich da Erquickung finden? Der zweite Meister verspricht das, was äußerlich strahlend klar, aber nicht von Dauer ist, und sagt, dass die Weisheit mit dem Lesen ein Ende nimmt. Was habe ich für Nutzen davon, was nicht von Dauer ist?“

Als er so in seiner Seele überlegte, erschien plötzlich ein dritter Mann zwischen den beiden Meistern, und der sagte: „Wenn der Berg auch hoch und schwer zu besteigen ist, so gibt es doch eine lichte Wolke über dem Berge, und von der wirst du Kühlung empfangen. Wenn das, was man dir versprochen hat, nach außen dunkel ist, so kann das doch beseitigt werden, und dann wirst du das Gold gewinnen, das innen darin verborgen liegt und es mit ewiger Freude besitzen.
Diese beiden Meister bedeuten zwei Arten von Weisheit, nämlich die geistliche und fleischliche. Die geistliche besteht darin, den eigenen Willen Gott zu überantworten und mit ihrem ganzen Verlangen und ihrem Tun nach der himmlischen zu trachten. Man kann nämlich nicht von wirklicher Weisheit sprechen, wenn nicht die Tat mit den Worten übereinstimmt.

Diese Weisheit führt zum seligen Leben. Aber diese Weisheit ist ein steiniger Weg beim Vorwärtsschreiten und steil beim Aufstieg. Es scheint nämlich hart und „steinig“, seinen Begierden zu widerstehen, und es ist schwer, auf gewohnte Genüsse zu verzichten und nicht die Ehrung der Welt zu lieben. Aber obwohl das so schwer ist, soll doch ein jeder bedenken, dass die Zeit kurz und die Welt vergänglich ist. Und wer sein Verlangen stets auf Gott richtet, darf die Wolke über dem Berg sehen, nämlich den Trost des Heiligen Geistes.

Wer keinen anderen Tröster sucht als Gott, wird dieses Trostes würdig sein. Wie hätten alle Auserwählten Gottes sonst so schwere und bittere Dinge begonnen, wenn nicht Gottes Geist mit dem guten Willen des Menschen wie mit einem guten Werkzeug zusammengearbeitet hätte?
Der gute Wille führte diesen Geist zu ihnen; die göttliche Liebe, die sie zu Gott hatten, hat ihn eingeladen, denn sie arbeiteten mit ihrem Willen und Begehren, bis sie stark an Taten wurden. Aber als sie den Trost des Geistes gewonnen hatten, erhielten sie auch gleich das Gold der göttlichen Freude und Liebe, womit sie nicht nur viele Widerstände ertrugen, sondern sich auch freuten, sie zu ertragen – mit dem Gedanken an Belohnung.
Diese Freude scheint den Liebhabern der Welt dunkel, denn diese lieben das Dunkel, aber für die, die Gott lieben, ist sie heller als die Sonne und strahlend klarer als das Gold. Denn sie durchdringen das Dunkel der Sünden und steigen auf zum Berge der Geduld, wobei sie die Wolke des Trostes betrachten, die kein Ende nehmen wird, sondern die in dieser Welt beginnt und wie ein Zirkel umläuft, bis sie zur Vollendung kommt.
Die Weisheit der Welt dagegen führt ins Tal des Elends, das durch seinen Reichtum an Dingen blühend erscheint, schön durch die Ehre, die es bietet, weich durch seine Wollust. Diese Weisheit nimmt schnell ein Ende und hat keinen anderen Nutzen außer dem Wenigen, das man vorübergehend sah und hörte.

Also, meine Tochter, suche Weisheit bei dem Weisen, d.h. bei meinem Sohn. Er ist gewiß die Weisheit, von der alle Weisheit stammt, und der Zirkel, der nie endet. Ich rufe zu dir wie eine Mutter zu ihrem Sohn: Habe die Weisheit lieb, die inwendig wie Gold und nach außen verächtlich ist; inwendig glühend vor Liebe, aber nach außen hin mühsam und doch fruchtbar an Taten ist, und wenn du über deine Bürde betrübt bist, wird Gottes Geist dein Tröster sein.

Geh deshalb voran und streng dich an – wie der Mann, der weitermacht, bis er sich an die Arbeit gewöhnt hat, und gehe nicht zurück, bis du die Spitze des Berges erreicht hast. Nichts ist nämlich so schwer, dass es nicht durch eine stetige und vernünftige Fortsetzung leicht wird, und nichts ist beim Beginn eines Unternehmens so ehrenwert, dass es nicht durch die Unvollkommenheit des Abschlusses verdunkelt würde.
Schreite also zu der geistlichen Weisheit voran; sie wird dich zu körperlichen Mühen, zu Weltverachtung, vorübergehender Trübsal und ewigem Trost hinführen. Die Weisheit der Welt dagegen ist trügerisch und stechend; sie führt dich nur zum Sammeln zeitlicher Dinge und zur Ehre im jetzigen Leben, aber zuletzt zu äußerstem Elend, wenn man sich nicht genau in Acht nimmt und sich vorsieht.“

23. Kapitel

Maria stellt Birgitta und allen anderen ihre Demut als mahnendes Beispiel hin.

Viele möchten wissen, warum ich mit dir spreche. Sicher deshalb, dass meine Demut offenbar werde. Denn wie das Herz sich nicht über ein krankes Glied im Körper freut, bevor es die Gesundheit nicht wiedererlangt hat und sich noch mehr freut, nachdem es wieder hergestellt ist, so bin ich, wenn ein Mensch sündigt, aber sich von ganzem Herzen und mit wahrer Besserung zu mir zurückkehrt, gleich bereit, den Zurückgekehrten zu empfangen, und ich achte nicht darauf, wie viel er gesündigt hat, sondern auf die Absicht und den Willen, den er hat, wenn er zurückkehrt.

Ich werde von allen „Mutter der Barmherzigkeit“ genannt. In Wahrheit, meine Tochter, hat mich die Barmherzigkeit meines Sohnes barmherzig gemacht, und sein Erbarmen, das ich sah, hat mich mitleidig gemacht. Deshalb wird der unglücklich werden, der sich nicht an die Barmherzigkeit wendet, solange er kann. Komm also, du meine Tochter, und birg dich unter meinem Mantel. Der ist nach außen hin verächtlich, aber inwendig aus drei Gründen nützlich. Erstens schützt er gegen stürmisches Wetter. Zweitens schützt er vor der schneidenden Kälte. Drittens hält er den Regen ab.
Dieser Mantel ist meine Demut. Er scheint für die, die die Welt lieben, verächtlich, und sie halten es für Torheit, ihm zu folgen. Aber was ist verächtlicher, närrisch genannt zu werden und nicht wütend zu sein oder auf eine Rede zu antworten? Was ist schmählicher, als alles Fortzugeben und dann an allem Mangel zu leiden? Was ist unter den Weltmenschen schmerzhafter, als ein zugefügtes Unrecht zu übersehen und sich für unwürdiger zu halten, als alle anderen?

So, meine Tochter, war meine Demut; das war meine Freude und mein ganzer Wille, denn ich dachte nicht daran, jemand anderes zu gefallen als meinem Sohn, und diese Demut hilft denen, die mir folgen, auf dreifache Weise. Erstens gegen Krankheiterregendes und stürmisches Wetter, d.h. gegen Schimpfen und mangelnde Achtung der Menschen.
Denn wie stürmisches und hartes Wetter den Menschen von allen Seiten bedrängt und umwirft und ihn abkühlt, so werfen Schmähungen leicht einen Menschen nieder, der ungeduldig ist und nicht auf die Zukunft achtet, und treiben die Liebe aus seiner Seele fort. Wer aber fleißig auf meine Demut achtet und alles bedenkt, was ich, die Frau von allen, zu hören bekam, der sollte meinen Lobpreis und nicht den seinen suchen. Er sollte bedenken, dass Worte nichts anderes sind als Luft, und da wird er schnell Erquickung finden.

Denn warum sind Weltmenschen so ungeduldig bei Worten und Schmähungen, wenn nicht deshalb, weil sie mehr ihr eigenes als Gottes Lob suchen, und sich keine Demut bei ihnen findet? Ihre Augen sind ja blind für ihre Sünden. Obwohl die geschriebene Gerechtigkeit sagt, dass man auf Schimpfworte nicht hören oder sie ohne Grund ertragen soll, ist es tugendhaft und lobenswert, Gott zuliebe ein zugefügtes Unrecht geduldig anzuhören und zu ertragen.
Zweitens schützt meine Demut gegen schneidende Kälte, d.h. gegen weltliche Freundschaft. Es gibt nämlich eine Freundschaft, mit der der Mensch um dieser zeitlichen Dinge willen geliebt wird, so wie die, die so reden: „Mach du mich satt, so will ich dich in diesem Leben sättigen, denn ich kümmere mich nicht darum, wer dich nach dem Tode Sattmachen wird. Ehre du mich, so will ich dich ehren, denn es berührt mich wenig, welche Ehre in der Zukunft kommen wird.“ Eine solche Freundschaft ist kalt und ohne Gottes Wärme, hart wie gefrorener Schnee, wenn es darum geht, den bedürftigen Mitmenschen zu lieben und Mitleid mit ihm zu haben, und unfruchtbar an Lohn. Denn wenn sich die Gesellschaft auflöst und die Tafel aufgehoben wird, da ist gleich der Nutzen aller Freundschaft zu Ende, und ihre Frucht ist leer. Wer aber meiner Demut folgt, der tut allen Gott zuliebe Gutes, sowohl Feinden als auch Freunden; seinen Freunden, weil sie treu an Gottes Ehre festhalten, seinen Feinden, weil sie Gottes Geschöpfe sind und vielleicht auch gut werden.
Drittens schützt das Betrachten meiner Demut gegen Regenschauer und Unreinheit im Wasser, das aus den Wolken kommt. Denn die Wolke entsteht aus der Feuchtigkeit und den Dünsten, die aus der Erde austreten, die mit der Wärme zum Himmel aufsteigen und sich dort oben verdichten, und aus der Wolke, die so entsteht, gehen drei Dinge hervor: Regen, Hagel und Schnee. Diese Wolke ist Sinnbild für den Leib des Menschen, der aus Unreinheit hervorgeht.

So wie die Wolke besitzt der Körper drei Dinge. Er kann nämlich hören, sehen und fühlen. Daraus, dass der Körper sehen kann, hat zur Folge, dass er auch begehrt, was er da sieht: Güter, schöne Gesichter und ausgedehnte Besitzungen. Was ist das alles, als wie Regen, der aus den Wolken strömt? Das Begehren, zu sammeln, befleckt die Seele, versetzt sie durch Kummer in Unruhe, lenkt sie durch unnütze Gedanken ab und beunruhigt sie, dass sie das Gesammelte wieder verliert.
Daraus, dass der Körper hören kann, folgt natürlich, dass er sein eigenes Lob und die Freundschaft der Welt hört. Er hört all das, was angenehm und nützlich für den Leib ist, aber schädlich für die Seele. Was ist dies alles, wenn nicht wie Schnee, der schnell wieder schmilzt? Er macht die Seele kalt für Gott und verhärtet gegen Demut.

Daraus, dass der Körper fühlen kann, folgt, dass er gern seine eigene Lust und Bequemlichkeit spürt. Was ist dies anderes, als wie Hagel, der aus dem unreinen Wasser zusammengefroren ist? Das macht die Seele unfruchtbar für das Geistliche, stark für das Weltliche und nachgiebig, wenn es die Genüsse des Körpers gilt. Daher sollte ein jeder, der sich vor dieser Wolke schützen möchte, zu meiner Demut fliehen und ihr nacheifern. Denn durch sie wird er gegen das Verlangen des Sehen geschützt, so dass er sich nicht danach sehnt, was unzulässig ist; er wird gegen die Lust des Hörens verteidigt, so dass er nichts hört, was wahrheitswidrig ist; er wird gegen die Wollust des Fleisches verteidigt, so dass er nicht in Versuchung zu unerlaubten Dingen fällt.

Ich sage dir in Wahrheit, dass dies Betrachtung meiner Demut wie ein guter Mantel ist, der die wärmt, die ihn tragen, nämlich die, die ihn nicht allein in Gedanken tragen, sondern auch mit der Tat. Der Mantel des Körpers wärmt ja nicht wenn er nicht getragen wird, und meine Demut nützt auch denen nichts die nur daran denken, sondern nur dem, der nach seinem geringen Vermögen versucht, ihr nachzueifern.

Daher sollst du, meine Tochter, dich mit all deinen Kräften mit dieser Demut kleiden. Die Frauen der Welt tragen Mäntel, die nach außen Hoffart zeige, aber inwendig wenig Nutzen. Vermeide diese Kleider ganz und gar, denn wenn die frühere Liebe zur Welt für dich nicht verblasst, wenn du nicht beständig an Gottes Barmherzigkeit gegen dich und an deine Undankbarkeit ihm gegenüber denkst, wenn du nicht stets daran denkst, was du getan hast und was du tust, und welches Urteil du dafür verdienst, so kannst du dir den Mantel meiner Demut nicht aneignen. Denn warum habe ich mich so sehr gedemütigt, und warum verdiente ich eine so große Gnade, wenn nicht deshalb, weil ich dachte und wusste, dass ich von mir selbst aus garnichts war oder hatte? Deshalb wollte ich auch nichts von meinem eigenen Ruhm wissen, sondern nur von dem des Gebers und Schöpfers. Fliehe daher, meine Tochter, unter den Mantel meiner Demut, und denke, dass du sündiger als alle anderen bist. Denn auch wenn du manche Böse siehst, so weißt du ja nicht, was noch aus ihnen werden wird, oder in welcher Absicht oder mit welchem Wissen sie dies tun, ob es nur aus Schwachheit oder mit festem Vorsatz geschieht. Halte dich also nicht für besser als andere und verurteile andere nicht in deinem Herzen.

24. Kapitel

Christus deutet die verschiedene Art der Menschen an, auf seine Worte zu reagieren. Er gibt Birgitta eine Lehre, die in den beiden folgenden Kapiteln weiter entwickelt wird.

Maria sprach: „Stell dir vor, dass es eine große Volksmenge gibt, und dass jemand in ihre Nähe geht, auf Rücken und Armen schwer von einer großen Bürde belastet und die Augen voller Tränen, und dass er so den Blick auf die Volksmenge wirft, um zu sehen, ob sich möglicherweise jemand um ihn kümmern und seine Last erleichtern könnte. So war ich, denn ich wurde von der Geburt meines Sohnes an bis zu seinem Tod von Trübsal heimgesucht.

Ich trug die größte Last auf meinem Rücken, indem ich ständig mit frommer Arbeit beschäftigt war und geduldig alles trug, was mir passierte. Ich musste eine schwere Last auf meinen Armen tragen, denn ich litt mehr Trübsal und Herzensqual, als irgendein anderes geschaffenes Wesen. Meine Augen waren voll Tränen, als ich die Glieder meines Sohnes betrachtete, die in Zukunft einmal gepeinigt und von Nägeln durchbohrt werden würden, und ebenso, als ich all das für ihn in Erfüllung gehen sah, was ich von den Propheten hatte sagen hören.
Aber nun werfe ich den Blick auf alle, die auf Erden sind, um zu sehen, ob es vielleicht einige gibt, die Mitleid mit mir haben und meinen Schmerz bedenken, aber ich finde nur sehr wenige, die an meine Trübsal und meinen Schmerz denken. Deshalb sollst du, meine Tochter, obwohl ich von vielen vergessen bin, mich doch nicht vergessen, sondern meinen Schmerz ansehen und mir nachstreben, so viel du kannst. Betrachte meine Qual und meine Tränen, und sei traurig darüber, dass Gottes Freunde so wenige sind. Steh stark; sieh, mein Sohn kommt!“
Und er kam sogleich und sagte: „Ich, der mit dir spricht, bin dein Gott und Herr. Meine Worte sind gleichsam Blüten eines guten Baumes, und wenn auch alle Blüten aus ein und derselben Baumwurzel kommen, entwickeln sie sich doch nicht alle zur Frucht. Sie sind meine Worte wie Blüten, die aus der Wurzel der göttlichen Liebe stammen. Viele nehmen sie entgegen, aber sie tragen keine Frucht bei allen und reifen nicht bei allen. Denn manche nehmen sie für eine Zeitlang an, aber werfen sie dann fort, weil sie meinem Geist gegenüber undankbar sind. Andere nehmen sie an und bewahren sie auf, da diese Menschen voller Liebe sind, und bei ihnen bringen sie Früchte göttlichen und heiligen Wandels.

Aber du, meine Braut, da du mit göttlichem Recht mein geworden bist, solltest drei Häuser haben. Im ersten muß es die notwendigen Dinge geben, die dem Körper zur Nahrung dienen. Im zweiten die Kleider die den Körper äußerlich bedecken. Im dritten die nötigen Geräte zum Nutzen des Hauses.
Im ersten sollte es drei Dinge geben, nämlich Brot, Trank und Zukost. Im zweiten sollte es auch drei Dinge geben, nämlich Kleider aus Leinen, Wolle und dem Tun der Seidenraupen. Im dritten soll es auch drei Dinge geben: Geräte und Gefäße, die mit Flüssigkeit gefüllt sind, lebende Werkzeuge, mit denen lebende Wesen transportiert werde – nämlich Pferde, Esel und dergleichen Tiere, sowie Fahrzeuge, die durch lebende Wesen in Bewegung gesetzt werden.“

25. Kapitel

Christus schärft Birgitta (und durch sie allen seinen Auserwählten) die Notwendigkeit des guten Willens, das gottesfürchtige Erwägen vor einer Durchführung von Handlungen sowie die göttliche Weisheit ein, d.h. das Bewusstsein der Unausweichlichkeit des Todes und Gerichts.

Ich, der jetzt mit dir spricht, bin der Schöpfer aller Dinge und von niemandem geschaffen. Vor mir war nichts, und nach mir kann auch nichts sein, denn ich war immer da und bin es immer. Ich bin ebenfalls der Herr, dessen Macht niemand wiederstehen kann, und von dem alle Macht und alle Herrschaft stammt. Ich spreche mit dir, wie ein Mann zu seiner Frau sagt: Meine Frau, wir müssten drei Häuser haben. Im ersten Hause muß sich Brot, Getränke und Zukost befinden.

Aber nun kannst du fragen, was dieses Brot bedeutet. Ich meine nicht das Brot, das auf dem Altar ist; das ist gewiß Brot, ehe die Worte Hoc est corpus meum darüber ausgesprochen sind, aber wenn diese Worte gesprochen sind, ist es kein Brot mehr, sondern mein Leib, den ich von der Jungfrau annahm, und der wirklich and Kreuz genagelt wurde. Diese Brot meine ich hier nicht, sondern das Brot, das wir in unserem Hause sammeln müssen, ist der gute und ehrliche Wille.

Wenn das vergängliche Brot rein und unverfälscht ist, hat es zwei gute Eigenschaften. Erstens stärkt es und gibt allen Adern und Sehnen Kraft. Zweitens zieht es alle Unreinheit des Inneren an sich und entfernt sich damit aus dem Körper, so dass der Mensch gereinigt wird. So ist es mit dem reinen Willen. Erstens gibt er kraft. Denn wenn der Mensch nichts anderes will als das, was mit Gott zu tun hat, nichts anderes arbeitet als zu Gottes Ehre, und mit seinem ganzen Begehren danach trachtet, sich von der Welt zurückzuziehen und mit Gott vereint zu sein, so bestärkt dieser Wille den Menschen im Guten, erhöht seine Gottesliebe, macht, dass die Welt ihren Wert für ihn verliert, stärkt seine Geduld und befestigt ihn in der Hoffnung die ewige Ehre zu gewinnen, so dass er sich mit Freuden in alles findet, was ihm zustößt.
Zweitens nimmt der gute Wille alle Unreinheit fort. Was ist die Unreinheit, die der Seele schadet, wenn nicht der Hochmut, Gewinnsucht und Geilheit? Aber wenn die Unreinheit des Hochmuts oder einer anderen Sünde dem Menschen in den Sinn kommt, so weicht sie doch, wenn der Mensch so denkt: „Hochmut ist eitel, denn es gehört sich nicht, dass der Empfänger für die guten Gaben gerühmt wird, sondern der Geber.
Gewinnsucht ist vergänglich, denn alles Irdische vergeht. Geilheit ist nichts anderes als Gestank; deshalb will ich sie nicht haben, sondern den Willen meines Gottes befolgen, dessen Belohnung niemals endet, und dessen Gut auch niemals altert.“ Dann wird die Versuchung alles Hochmuts und der Gewinnlust weichen, und der gute Wille im Guten verharren.

Das Getränkt, das wir in unserem Häusern haben sollten, ist das Überwiegen der Gottesfurcht bei allem, was zu tun ist. Der zeitliche Trank hat zwei gute Eigenschaften. Erstens bewirkt er eine gute Verdauung. Denn wenn sich jemand vornimmt, etwas Gutes zu tun und vorher überlegt und genau abwägt, welche Ehre Gott davon erhalten soll, welchen Nutzen es für den Nächsten und welchen Gewinn für die Seele es haben wird, und das nicht tun will, sofern er nicht einsieht, dass sein Werk einen göttlichen Nutzen haben wird, so wird dieses Werk guten Erfolg haben, wie eine gute Verdauung.
Und dann sieht er auch bald ein, wenn etwas Unkluges bei dem Werk eintreffen könnte, was getan werden soll, da rückt er das gleich zurecht, wenn er etwas Dummes dabei sieht, und sein Werk wird dann auch richtig, vernünftig und erbaulich für die Menschen. Denn wenn jemand bei seinem Tun keine gottesfürchtige Überlegung hat und nicht den Nutzen und Gottes Ehre sucht, so wird seine Arbeit, auch wenn sie eine Zeitlang Erfolg hat, doch zuletzt zunichte werden, sofern die Absicht nicht berichtigt wird.

Zweitens löscht ein Getränk den Durst. Welcher Durst ist aber schlimmer, als die Sünde der bösen Lust und des Zornes? Wenn der Mensch bedenkt, welcher Nutzen daraus entsteht und wie elend das Ganze endet, aber welchen Lohn er empfangen wird, wenn er widersteht, so wird dieser böse Durst doch gleich durch Gottes Gnade ausgelöscht; der Mensch vernimmt die Wärme der göttlichen Liebe und des guten Verlangens, und Freude entsteht darüber, dass er das nicht getan hat, was ihm in den Sinn kam. Er erforscht, wie er sich in Zukunft vor den Dingen in Acht nehmen kann, durch die er hätte zu Fall kommen können, sofern ihm nicht das Nachdenken hilft, und er wird immer genauer, wenn es gilt, sich vor so etwas in Acht zu nehmen. Dies, meine Braut, ist das Getränk, das in unserem Speiseschrank gesammelt werden sollte.
Drittens muß es da auch Zukost geben. Erstens gibt es einen besseren Geschmack im Mund, und der Körper erhält größeren Nutzen, als wenn das Brot allein da wäre. Zweitens schenkte es einen größeren Genuß und besseres Blut, als wenn das Brot und das Getränk allein da wäre. So ist es auch mit der geistlichen Zukost. Was ist diese Zukost? Gewiß die göttliche Weisheit. Denn wenn einer den guten Willen hat, nichts anderes will als das, was mit Gott zu tun hat, und gottesfürchtig überlegt, so dass er nichts tut, wenn er nicht zuerst weiß, dass es zu Gottes Ehre dient, so schmeckt die Weisheit ihm sehr gut.

Nun kannst du fragen, was göttliche Weisheit ist. Viele sind ja einfältig und können nur ihr „Vater unser“, und das kaum richtig. Andere haben große Bücherbildung und tiefsinniges Wissen; ob das nicht die göttliche Weisheit ist? Keineswegs. Göttliche Weisheit liegt nämlich nicht besonders in Bücherbildung, sondern im Herzen und im guten Lebenswandel.
Wer fleißig den Weg zum Tod bedenkt, wie dieser Tod ist und das Gericht nach dem Tode, der ist weise. Wer das eitle Wesen und den Überfluß der Welt verwirft, sich mit dem begnügt, was notwendig ist und für Gottes Ehre arbeitet, so viel er kann, der ist die Zukost der Weisheit, mit deren Hilfe der gute Wille und das gottesfürchtige Überlegen besser schmeckt.
Denn wenn der Mensch an den Tod und an die Nacktheit des Todes denkt, wenn er Gottes schreckliches Gericht bedenkt, wo nichts verborgen und nichts ungestraft gelassen wird, und wenn er die Ungeständigkeit und Eitelkeit der Welt überdenkt, wird er sich da nicht freuen und einen lieblichen Geschmack im Herzen darüber empfinden, dass er seinen Willen Gott überlassen und sich von Sünden ferngehalten hat? Wird nicht das Fleisch gestärkt und das Blut verbessert werden, d.h. alle seelische Schwachheit, Trägheit und lose Sitten – vertrieben und das Blut der göttlichen Liebe erneuert werden?

Denn dann bedenkt der Mensch doch, dass es vernünftiger ist, das zu lieben, was ewig ist, als das, was vergänglich ist. Also liegt göttliche Weisheit nicht so sehr in Büchergelehrsamkeit, sondern in guten Werken. Viele sind nämlich weise, wenn es um die Welt und ihr eigenes Begehren geht, aber ganz unklug, wenn es Gottes Gebot und Willen und das Zügeln ihres Leibes geht. Diese sind nicht weise, sondern unklug und blind, denn sie kennen nur das, was vergänglich und vorübergehend nützlich ist, aber sie verachten und vergessen das Ewige.
Andere sind unklug, wenn es darum geht, die Genüsse der Welt und ihre Ehre zu suchen, aber weise sind die, die betrachten, was von Gott ist, und in seinem Dienst brennen. Diese sind in Wahrheit weise, denn Gottes Gebot und Willen schmecken ihnen. Sie sind in Wahrheit erleuchtet und haben offene Augen, denn sie denken stets daran, wie sie zum wahren Leben und zum wahren Licht gelangen werden.

Die anderen dagegen wandern im Dunklen, denn es scheint ihnen angenehmer, im Dunkel zu sein, als den Weg zu suchen, auf dem sie zum Licht gelangen können. Laß uns deshalb, meine Braut, in unseren Häusern diese drei Dinge sammeln, nämlich den guten Willen, das gottesfürchtige Überlegen und die göttliche Weisheit. Dies ist es nämlich, über das man sich freuen sollte. Wenn ich dich auch ermahne, bezeichne ich doch in dir meine Auserwählten auf der Welt, denn die Seele des Gerechten ist meine Braut, und ich bin ihr Schöpfer und Erlöser.“

26. Kapitel

Maria stellt den hl. Laurentius[1] als Vorbild hin und ermahnt Birgitta, so wie dieser der Welt zu entsagen und alles um Christi willen zu ertragen. Christus setzt danach seine begonnene Ermahnungsrede an Birgitta fort und ermahnt sie, ihren Willen dem Willen Gottes anzupassen und in Eintracht mit ihrem Nächsten zu leben, Werke der Barmherzigkeit zu üben und ein armes und entsagungsreiches Leben zu Führen.

Maria sagte: „Befestige den Brustschmuck des Leidens meines Sohnes auf dir, so wie der hl. Laurentius es tat. Er dachte nämlich so in seinem Sinn: „Mein Gott ist mein Herr, und ich bin sein Diener. Der Herr Jesus Christus wurde seiner Kleider beraubt und verspottet – wie würde es dann passen, dass ich, sein Diener, auf üppige Art gekleidet wäre? Er wurde gegeißelt und ans Holz genagelt – es gehört sich also nicht, dass ich, der sein Diener ist (wenn ich nun wirklich sein Diener bin), ohne Plage und Trübsal bin.

Als er (Laurentius) über der Glut ausgestreckt wurde, als das schmelzende Fett ins Feuer tropfte und das Feuer alle seine Glieder anzündete, erhob er die Augen zum Himmel und sagte: „Gesegnet seist du, mein Gott und mein Schöpfer, Jesus Christus! Ich spüre, dass ich in meinen Lebenstagen nicht gut gelebt habe, und ich sehe ein, dass ich wenig für deine Ehre getan habe. Aber da deine Barmherzigkeit so groß ist, bitte ich dich, dass du nach deiner Barmherzigkeit an mir handelst.“ Und mit diesen Worten wurde die Seele vom Körper getrennt.
Sieh, meine Tochter: Er, der meinen Sohn so innig liebte und zu seiner Ehre so viel erduldete, hielt sich dennoch für unwürdig, das Himmelreich zu gewinnen! Wie könnten dann die, die nach seinem Willen leben, dessen würdig sein? Betrachte daher ständig das Leiden meines Sohnes und seiner Heiligen! Denn sie litten dies alles nicht ohne Grund, sondern um anderen ein Beispiel zu geben, wie man leben soll, und um zu zeigen, welch schwere Strafen mein Sohn den Sündern auferlegt, er, der nicht will, dass keine einzige Sünde ohne Buße bleibt.

Dann kam der Sohn, redete und sprach zur Braut: „Ich sagte dir vorher, was es in unserem Häusern geben soll. Unter anderen Dingen muß es da Kleider von dreifacher Art geben. Erstens Leinenkleider, die von der Erden stammen und dort gewachsen sind. Ferner Felle, die von den Tieren stammen. Drittens Seide, die von den Seidenraupen kommt.
Das Leinen-Kleid hat zwei gute Eigenschaften. Erstens ist es weich und behaglich für den nackten Körper. Zweitens verliert es nicht seine Farbe, sondern je öfter es gewaschen wird, desto sauberer wird es. Die andere Kleidersorte, nämlich Fell, hat auch zwei Eigenschaften. Erstens bedeckt es die Bloße, zweitens wärmt es gegen die Kälte. Die dritte Kleidersorte, nämlich Seide, hat auch zwei Eigenschaften. Erstens sieht sie sehr hübsch und fein aus, zweitens ist sie sehr teuer zu kaufen.

Das Leinenkleid, das geeignet ist, ganz nah am Körper getragen zu werden, bezeichnet Frieden und Eintracht. Das soll die fromme Seele mit ihrem Gott haben: sie soll Frieden mit ihrem Gott haben, soll nichts anderes wollen, als was Gott will, und ihn nicht durch ihre Sünden reizen, denn es herrscht kein Frieden zwischen Gott und Seele, wenn sie nicht vor der Sünde flieht und das böse Begehren nicht gezügelt wird.
Sie muß auch Frieden mit ihrem Nächsten haben, d.h. ihm nichts Böses zufügen, sondern ihm helfen, wenn sie kann, und ihm verzeihen, wenn er ihr Unrecht getan hat. Denn was beunruhigt und quält die Seele schlimmer, als immer Begierde nach Sünde zu haben und nie davon genug zu bekommen, immer danach zu begehren und niemals satt zu werden? Und was sticht die Seele bitterer, als dem Höchsten zu zürnen und ihn um seine Güter zu beneiden? Daher soll die Seele mit Gott und dem Nächsten Frieden haben, denn nichts kann mehr beruhigen, als der Sünde aus dem Weg zu gehen und sich um weltliche Dinge nicht zu kümmern. Nichts ist auch angenehmer, als sich über das Gut des Nächsten zu freuen, und ihm dasselbe zu wünschen, wie sich selbst.
Dieses Leinenkleid sollte ganz nah am Körper getragen werden, denn dem Herzen, in dem Gott ruhen will, ist der Friede näher als andere Tugenden, und dort sollte er zuerst wohnen. Dieser Frieden kommt ebenso wie das Linnen aus der Erde und ist da gewachsen, denn der wahre Friede und die Geduld entsteht durch das Betrachten der eigenen Schwachheit. Der Mensch, der von der Erde stammt, möge also seine eigene Schwachheit betrachten; er gerät gleich in Zorn, wenn er beleidigt wird, und ist gleich betrübt, wenn er irgendeinen Schaden leidet. Wenn er das bedenkt, wird er einem anderen nichts antun, was er selbst nicht dulden kann, und er wird bei sich selber denken: „So wie ich, ist auch mein Nächster schwach; so wie ich so etwas nicht dulden will, so kann er es auch nicht.“

Da verliert der Frieden seine Farbe nicht, d.h. seine Haltbarkeit, sondern wird umso wahrhaftiger, denn wenn der Mensch die Schwachheit des Nächsten in sich selbst betrachtet, macht ihn das bereit, zugefügtes Unrecht zu ertragen. Aber wenn der Friede irgendwie durch Ungeduld getrübt wird, so wird er bei Gott umso heller, je öfter und je schneller er durch Reue und Buße reingewaschen wird. Und der Mensch wird auch froher und behutsamer etwas zu ertragen, je öfter er sich reinwäscht, nachdem er verbittert war, denn er freut sich ja auf die Belohnung, die er für seine Friedfertigkeit zu erlangen hofft, und nimmt sich umso gewissenhafter in Acht, dass er nicht durch Ungeduld zu Fall kommt.
Das andere Kleidungsstück, nämlich das Fell, bezeichnet Werke der Barmherzigkeit. Fallkleider werden aus dem Fell von toten Tieren hergestellt. Wer sind diese Tiere anderes, wenn nicht meine Heiligen, die einfältig wie Tiere sind? Mit ihrem Fellkleid müssten die Seelen bedeckt werden, d.h. sie sollten ihren Werken der Barmherzigkeit nacheifern und sie tun.

Diese Felle tun zwei gute Dinge. Erstens bedecken sie die Blöße der sündigen Seele und machen sie rein, so dass sie mir nicht befleckt vor Augen treten kann. Zweitens schützt sie die Seele vor Kälte. Was ist die Kälte der Seele anderes, wenn nicht die Verhärtung der Seele gegen meine Liebe? Gegen diese Kälte taugen Werke der Barmherzigkeit, die die Seele bekleiden, so dass sie nicht vor Kälte vergeht. Durch sie besucht nämlich Gott die Seele, und sie kommt Gott beständig näher.
Das dritte Kleid, nämlich die Seide, die von Seidenraupen hergestellt wird und sehr teuer zu kaufen ist, bezeichnet die reine Enthaltsamkeit. Die ist nämlich in den Augen Gottes, der Engel und der Menschen schön. Sie ist auch teuer zu erkaufen, denn es scheint dem Menschen schwer, seinen Mund von vielem und unnütz gem Reden zu enthalten. Es erscheint ihm schwer, das Begehren seines Fleisches nach unmäßigem Überfluß und von Üppigkeit zu zügeln, und es erscheint ihm schwer, gegen seinen eigenen Willen anzugehen. Aber wenn das auch schwer ist, ist es doch überaus nützlich und schön.

Deshalb, meine Braut – mit dir meine ich alle Gläubigen – laß uns im anderen Hause Frieden mit Gott und dem Nächsten sammeln, Werke der Barmherzigkeit, die darin bestehen, mit den Elenden Mitleid zu haben und ihnen beizustehen, und Enthaltsamkeit von Begierden, was – obwohl sie wertvoller als andere Ding ist – auch schöner ist, ja so schön, dass keine andere Tugend ohne sie schön zu sein scheint. Diese Enthaltsamkeit soll man von den Raupen abgucken, d.h. durch das Bedenken seiner Sünden gegen mich, ihren Gott, gegen meine Demut und Enthaltsamkeit, ich, der ich um des Menschen willen bleich wie eine Raupe wurde.

Der Mensch sollte nämlich in seiner Seele bedenken, wie und wie oft er gegen mich gesündigt hat, und in welcher Weise er sich gebessert hat – und dabei soll er entdecken, dass er mit keiner Enthaltsamkeit und keine Mühe das ausreichend bessern kann, was er mir so oft angetan hat. Er sollte auch meine Pein und die meiner Heiligen bedenken, wozu wir dies alles ertragen haben, und er möge wahrhaftig verstehen, dass, wenn ich so schwere Dinge von mir und meinen Heiligen verlange, die mir gehorsam waren, eine umso schwerere Strafe von denen fordern werde, die mir nicht gehorchen.
Also soll die gute Seele sich willig Enthaltsamkeit auferlegen und bedenken, wie böse ihre Sünden sind, die an der Seele wie Würmer nagen, und wie sich von den elenden Raupen kostbare Seide entwickelt, nämlich reine Enthaltsamkeit in allen ihren Gliedern, worüber sich Gott und die ganze himmlische Heerschar freut. Wenn sie das sammelt, wird sie ewige Freude verdienen, und wenn ihr diese Enthaltsamkeit nicht beigestanden hätte, hätte sie ewigen Kummer erhalten.“

27. Kapitel

Christus beendet seine Ermahnungsrede, indem er auf den Nutzen von Versuchungen hinweist, auf die Verpflichtung der Guten, an der Bekehrung der Mitmenschen zu arbeiten, sowie auf die Wichtigkeit dessen, dass man gewissenhaft seine Sünden bekennt. Zuletzt schärft er die Bedeutung der Hoffnung und der Gottesliebe ein.

Gottes Sohn sprach zur Braut und sagte: ”Ich sagte dir vorher, dass sich in dem dritten Haus Geräte von dreierlei Art befinden sollten. Zuerst Gefäße, in denen Flüssigkeiten enthalten sind. Zweitens Werkzeuge, mit denen das Land außerhalb des Hauses bearbeitet werden kann, wie Egge und Axt und solche, mit denen zerbrochene Dinge repariert werden können. Drittens lebende Tiere, wie Esel, Pferde und dergl., mit denen lebende und tote Dinge befördert werden können.
Aber im ersten Haus, wo die Flüssigkeiten sind, muß es Geräte von drei Sorten geben. Erstens Gefäße oder Behälter, in denen Flüssigkeiten wie Wasser, Öl und Wein aufbewahrt werden. Im zweiten Behälter oder Gefäße, in denen bittere und festere Dinge wie Senf, Mehl und solche Dinge aufgehoben werden.

Kannst du verstehen, was dies bedeutet? Die Flüssigkeiten bezeichnen sicher gute und schlechte Gedanken der Seele. Der gute Gedanke ist nämlich wie ein liebliches Öl und wie ein angenehmer Wein, aber der schlechte Gedanke ist wie bitterer Senf, denn er macht die Seele bitter und unruhig. Und wie der Mensch bisweilen starke Getränke braucht, die – wenn sie auch nicht viel zum Unterhalt des Körpers beitragen – doch zur Reinigung und Heilung des Körpers und Gehirns dienen – so machen schlechte Gedanken die Seele sicher nicht fett und machen sie nicht satt, wie es das Öl der guten Gedanken tut, aber sie tragen doch zur Reinigung der Seele bei, wie der Senf zu der des Hirns. Denn wenn nicht manchmal schlechte Gedanken aufsteigen würden, wäre der Mensch ein Engel und kein Mensch, und er würde glauben, dass er alles von sich selber hätte.
Daher ist es notwendig, damit der Mensch seine Schwachheit versteht, die er von sich selber hat, und seine Stärke, die er von mir hat, dass ich ihn in meinem großen Erbarmen manchmal von schlechten Gedanken versuchen lasse, die – soweit der Mensch ihnen nicht zustimmt, eine Reinigung für seine Seele und ein Schutz für seine Tugenden sind. Und wenn sie auch bitter wie Senf zu ertragen sind, so heilen sie doch in hohem Maß die Seele und führen sie zum ewigen Leben und zur Gesundheit, die er nicht ohne Bitterkeit gewinnen kann.
Daher muß das Gefäß der Seele, in dem gute Gedanken verwahrt werden sollen, fleißig in Ordnung gehalten und ständig gereinigt werden, denn es ist nützlich, dass auch schlechte Gedanken entstehen, zur Prüfung und zu größerem Verdienst des Menschen, aber die Seele soll genau darauf achten, dass sie ihnen nicht beipflichtet und sich an ihnen erfreut – sonst wird die Süßigkeit der Seele ausgegossen, und nur die Bitterkeit bleibt übrig.

Auch in dem zweiten Haus soll es zwei Arten von Geräten geben. Erstens solche zum Gebrauch außer Haus, mit denen die Erde draußen für die Saat bereitet und Unkraut vernichtet wird, wie Pflug und Egge. Zweitens Werkzeuge, die nützlich sind für das, was innerhalb und außerhalb des Hauses notwendig ist, wie eine Axt und dergl.
Die Geräte, mit denen das Land bearbeitet wird, bezeichnen die Sinne des Menschen, die zum Nutzen des Menschen wie der Pflug für den Boden eingerichtet sein sollen. Schlechte Menschen sind wie der Erdboden, denn sie denken immer nur an das Irdische. Sie sind zu dürr, um Reue für ihre Sünden zu empfinden, denn die Sünde rechnen sie für nichts. Sie sind kalt in der Gottesliebe, denn sie suchen nichts anderes, als ihren Willen. Sie sind schwerfällig, Gutes zu tun, aber rasch dabei, die Ehre der Welt zu suchen. Daher soll der gute Mann sie durch seine äußeren Sinne veredeln, wie ein guter Bauer die Erde mit dem Pflug verbessert. Erst soll er sie mit seinem Mund veredeln, indem er das zu den Menschen sagt, was für die Seele nützlich ist, und sie lehrt, den Weg des Lebens zu gehen, und mit der Tat das Gute tut, das er kann, so dass sein Nächster durch Worte unterwiesen und ermuntert wird, Gutes zu tun.
Dann soll er mit den übrigen Gliedern seinen Nächsten veredeln, damit dieser Frucht bringt, und zwar mit einfältigen Augen, die das nicht sehen, was das Ehrgefühl verletzt, damit sein unverschämter Nächster lernt, in allen Gliedern sittsam zu sein. Er soll ihn mit Ohren veredeln, die etwas Unpassendes nicht hören, und mit Füßen, die schnell dabei sind, Gottes Werke zu tun. Dem auf diese Weise bearbeiten Boden will ich, Gott, durch die Arbeit des Landmanns den Regen meiner Gnade geben, und der Arbeiter wird sich über die Frucht der vorher dürren Erde freuen, wenn dort die Saat zu spießen beginnt.

Die Werkzeuge, die erforderlich sind, um die Dinge innerhalb des Hauses zu bearbeiten, wie die Axt und dergleichen, bezeichnen die kluge Absicht zum Handeln und gottesfürchtig darauf Achtzugeben. Denn das Gute, das der Mensch tut, soll er nicht wegen Ehrenbezeugungen der Menschen tun, sondern aus göttlicher Liebe zur ewigen Vergeltung. Deshalb soll der Mensch seine Werke genau prüfen und untersuchen, in welcher Absicht oder für welchen Lohn er sie tut, und wenn er da irgendwelche Hoffart in seinem Tun findet, so soll er sie gleich mit der Axt der Klugheit abhauen, so dass er – wie er außerhalb des Hauses seinen Nächsten veredelt, der sozusagen außerhalb des Hauses ist, d.h. der auf Grund seiner bösen Taten außerhalb der Gemeinschaft meiner Freunde ist, so soll er im Innern Frucht durch göttliche Liebe bringen.
Denn wie der Bauer, der kein Werkzeug hat, womit er kaputte Sachen reparieren kann, bald sehen muß, dass seine Arbeit vergeblich ist, so gelangen auch die Werke des Menschen nicht zur Vollkommenheit, wenn er sie nicht mit Klugheit prüft, wie sie erleichtert werden könnten, wenn sie allzu mühsam scheinen, und wie sie in Ordnung gebracht und verbessert werden können, wenn sie irgendwie entzweigegangen sind. Deshalb soll man nicht nur fleißig am Äußeren arbeiten, sondern auch das Innere gewissenhaft beobachten, wie und in welcher Absicht gearbeitet wird.

Im dritten Haus soll es lebende Geräte geben, die tote und lebende Dinge transportieren – wie Pferde, Esel und andere Tiere. Diese Werkzeuge sind das wahre Sündenbekenntnis. Dies ist es nämlich, was das Lebende und Tote in Bewegung setzt. Was bezeichnet das Lebende anders als die Seele, die durch meine Gottheit geschaffen ist und in Ewigkeit lebt?
Durch das wahre Bekenntnis kommt man Gott täglich immer näher. Denn wie das Tier umso stärker wird, Lasten zu tragen, und schöner anzusehen ist, je sorgsamer und besser es gefüttert wird, so stärkt das Bekenntnis auch die Seele, je öfter es geschieht, und je gewissenhafter die Seele Rechenschaft über das Geringste und das Größte ablegt, und sie gefällt Gott so sehr, dass er die Seele in Gottes Herz hineinführt.

Und was bezeichnet das Tote, das das Bekenntnis auch befördert, anderes als die guten Werke, die durch die Todsünde sterben? Denn die guten Werke, die durch Todsünden sterben, sind tot für Gott – nichts Gutes kann Gott nämlich gefallen, wenn nicht zuerst die Sünde durch den vollkommene Willen oder das Tun zurechtgebracht wird.
Süße und stinkende Dinge können ja nicht gleichzeitig in einem Gefäß stecken. Aber wenn jemand seine guten Taten durch Todsünden zunichte macht und dann ein wahres Bekenntnis über die begangenen Sünden ablegt, mit dem Willen, sich zu bessern und sich in Zukunft in Acht zu nehmen, so werden die guten Werke, die vorher tot waren, durch das Bekenntnis und die Tugend der Demut gleich wieder zum Leben erweckt und gereichen dem Mann zum Gewinn für die ewige Erlösung.

Wenn er stirbt, ohne ein Sündenbekenntnis abgelegt zu haben, können die guten Werke gewiß nicht sterben oder zunichte werden, aber er kann auf Grund der Todsünde auch ihretwegen nicht das ewige Leben gewinnen. Doch können sie eine leichtere Strafe für ihn oder Erlösung für andere bewirken, wenn er diese guten Taten mit göttlicher Absicht und zu Gottes Ehre getan hat. Aber wenn er diese Werke für weltliche Ehre und zum eigenen Nutzen getan hat, dann werden diese Taten zunichte, wenn der, der sie getan hat, stirbt, denn er hat ja seinen Lohn von der Welt erhalten, für die er gearbeitet hat.

Deshalb, meine Braut (mit dir meine ich alle meine Freunde), wollen wir in unseren Häusern die Dinge sammeln, durch die Gott mit der frommen Seele geistlich erfreut werden will. Im ersten Haus sollten wir zuerst das Brot des ehrlichen Wollens sammeln, indem wir nichts anderes wollen als das, was Gott will, ferner das Getränk des göttlichen Erwägens, indem wir uns nichts anderes vornehmen, ohne an Gottes Ehre zu denken, drittens die Zukost der göttlichen Weisheit, indem wir stets daran denken, was geschehen wird, und wie das Gegenwärtige geordnet werden soll.
Im zweiten Haus sollen wir Frieden mit Gott sammeln, indem wir uns von Sünden fernhalten, und Frieden mit dem Nächsten haben, indem wir uns von Zwist fernhalten. Weiter Werke der Barmherzigkeit, mit denen wir dem Nächsten nützlich sind; drittens vollkommene Enthaltsamkeit, womit wir das bezähmen, was den Frieden stören will. Im dritten Haus sollen wir vernünftige und gute Gedanken sammeln, um unser Haus innen auszuschmücken, zweitens wohl gezügelte und bezähmte Sinne, um unsere Freunde nach außen hin zu erleuchten. Drittens ein wahres Sündenbekenntnis, wodurch wir wieder aufleben können, falls wir krank werden.
Aber wenn auch die Häuser da sind, kann das Gesammelte doch nicht darin verwahrt werden, wenn sie keine Türen haben, und die Türen können nicht ohne Scharniere hängen und nicht ohne Schlösser aufgeschlossen werden. Deshalb muß, damit das Gesammelte unbeschädigt bleibt, im Hause eine Tür angebracht werden, in der festen Hoffnung, dass nicht irgendwelchen Feinden eingebrochen wird.

Diese Hoffnung soll zwei Angelpunkte haben, was bedeutet, dass der Mensch nicht verzagen soll, Ehre zu gewinnen, sondern sich in jeder Widerwärtigkeit mit Gottes Barmherzigkeit trösten und auf bessere Dinge hoffen soll. Das Türschloss soll aber die göttliche Liebe sein, womit die Tür versiegelt werden soll, so dass kein Feind hineinkommen kann. Denn was nützt es, eine Tür ohne Schloß und eine Hoffnung ohne Liebe zu haben. Wenn jemand auf ewigen Lohn und auf Gottes Barmherzigkeit hofft, aber dabei Gott nicht liebt und fürchtet, dann hat er sozusagen eine Tür ohne Schloß, durch dir der Todfeind eindringen kann, wann er will, und ihn töten kann.
Die richtige Hoffnung liegt darin, dass der, der hofft, auch das Gute tut, was er kann. Er kann ja das Himmlische nicht gewinnen, wenn er das Gute gewusst hat und es hätte tun können, aber es nicht wollte. Wenn aber jemand versteht, dass er in dir Irre gegangen ist und nicht das getan hat, was er gekonnt hätte, so soll er den guten Willen haben, das Gute zu tun, was er kann, und wenn er es mit der Tat nicht tun kann, so soll er fest hoffen, dass er Gott auch durch seinen guten Willen und die göttliche Liebe nahen kann.

Also muß die Tür d.h. die Hoffnung, durch göttliche Liebe befestigt werden, und wie das Schloß innen viele Zacken hat, so dass es der Feind nicht öffnen kann, so muß man in der göttlichen Liebe darauf achten, Gott nicht zu verletzen, und sich liebevoll fürchten, nicht von ihm abzuirren, weiter brennend darum besorgt zu sein, wie Gott geliebt werden, und wie man ihm nachfolgen kann. Außerdem soll man betrübt sein, dass man nicht so viel tun kann, wie man es gern wollte, und wozu man sich verpflichtet hält, und man soll Demut haben, so dass der Mensch im Hinblick auf seine Sünden das Gute, das er tut, für nichts erachtet. Mit diesen Zacken muß das Schloß gesichert werden, so dass nicht der Teufel das Schloß der Liebe leicht öffnen und seine eigenen falsche Liebe hineinstecken kann.

Der Schlüssel, mit dem das Schloß geöffnet und verschlossen wird, soll unsere Sehnsucht nach Gott allein sein, im Zusammenwirken mit göttlicher Liebe und göttlichem Wirken, so dass der Mensch, auch wenn er es könnte, nichts außer Gott haben will, und dies um seiner großen Liebe willen. Diese Sehnsucht schließt Gott in der Seele ein und die Seele in Gott, denn beider Wille ist ein und derselbe.
Nur Mann und Frau, d.h. Gott und die Seele, sollen diesen Schlüssen haben, so dass Gott, so oft er will, eintreten und sich am Guten, d.h. den Tugenden der Seele erfreuen will, dank dem Schlüssel beständiger Sehnsucht freien Eintritt haben kann. Und so dass auch die Seele, so oft sie in Gottes Herz eingehen will, das frei können soll, da sie nichts anderes ersehnt, als Gott. Dieser Schlüssel wird durch die Wachsamkeit der Seele und das Wachen über ihre Demut aufbewahrt, wodurch sie Gott all das Gute zuschreibt, das sie besitzt, und der Schlüssel wird auch durch Gottes Macht und Gottes Liebe aufbewahrt, so dass die Seele nicht vom Teufel betört wird. Siehe, meine Braut, wie groß Gottes Liebe zur Seele ist! Steh deshalb fest und tu meinen Willen!“

28. Kapitel

Christus tröstet Birgitta, die unsicher geworden ist, ob die von ihr gesprochenen Worte wahr und von Gott eingegeben sind.

Der Sohn sprach zur Braut und sagte: ”Warum betrübst du dich so darüber, dass dieser Mann behauptet, meine Worte sein falsch? Werde ich durch seine Schmähungen etwa schlechter, oder durch sein Lob besser? In Wahrheit, ich bin unveränderlich; meine Ehre kann nicht vermindert oder vermehrt werden, und ich brauche gar kein Lob. Aber wenn der Mensch mich lobt, nützt er sich selbst damit, nicht mir.
Aus meinem Mund – ich bin ja die Wahrheit – ist niemals eine Unwahrheit ausgegangen und kann nicht ausgehen, denn alles, was ich durch die Propheten oder durch meine anderen Freunde geredet habe, das soll in Erfüllung gehen, entweder geistlich oder körperlich. Es war nicht darum falsch, dass ich einmal eins gesagt habe, ein andermal etwas anderes, dass ich mich einmal deutlicher, einmal dunkler ausdrückte.
Denn um die Zuverlässigkeit meiner Treue zu beweisen, und um die Sorgfalt meiner Freunde zu erproben, habe ich vieles gezeigt, was alles nach den verschiedenen Wirkungen meines Geistes auf verschiedene Weise von Guten und Bösen gut oder schlecht verstanden werden kann, so dass sie in ihren verschiedenen Situationen etwas haben, womit verschiedene Menschen verschiedene Dinge im Dienst des Guten wirken können.

Denn so wie ich meine Göttlichkeit und meine Menschlichkeit in einer Person vereinigt habe, so redete ich manchmal auf meinen Wegen als Mensch – soweit das mit der Göttlichkeit vereinbar war, manchmal auf den Wegen meiner Göttlichkeit, die ja der Schöpfer meiner Menschengestalt war, wie es aus meinem Evangelium hervorgeht.
Und so waren meine Worte, obwohl die Lästerer und die Unwissenden sie uneinheitlich finden, dennoch wahr und wahrheitsgemäß. Es geschah auch nicht ohne Grund, dass ich manches auf dunkle Weise mitteilte, denn es war richtig, dass mein Ratschluss etwas verdunkelt werden sollte, so dass die Bösen es nicht fassen sollten, und jeder Gute eifrig auf meine Gnade harren und Belohnung für sein Warten gewinnen sollte. Denn wenn mein Ratschluss eine Zeitlang ausgeblieben wäre, hätten alle auf Grund der langen Wartezeit mit ihrem Harren und ihrer Liebe aufgehört.
Ich habe viel versprochen, was aber von den Menschen, die damals lebten, aus Undankbarkeit nicht beachtet wurde. Wenn sie mit ihrer Bosheit aufgehört hätten, hätte ich ihnen sicher das beschert, was ich versprochen hatte. Daher sollst du nicht betrübt sein, dass man meine Worte beschuldigt, sie seien lügenhaft, denn was Menschen unmöglich scheint, das ist für mich möglich. Meine Freunde wundern sich auch darüber, dass den Worten nicht gleich die Taten folgen. Aber das ist nicht ohne Grund so.

Wurde Mose nicht zu Pharao gesandt? Und doch zeigten sich nicht gleich die Zeichen! Warum? Ja, wenn die Zeichen und Taten gleich gekommen wären, so wäre Pharao´s Verstockung nicht offenbar geworden, und auch hätten sich Gottes Macht und Wundertaten nicht gezeigt. Nichtsdestoweniger wäre Pharao für seine Bosheit verurteilt worden, auch wenn Mose nicht gekommen wäre, obwohl seine Verstockung da noch nicht so offenbar geworden wäre.
So wird es auch jetzt geschehen. Bleib daher standhaft und tapfer. Wenn der Pflug auch von den Ochsen gezogen wird, so wird er doch nach dem Willen des Pflügers gelenkt. So sollen auch meine Worte, obwohl ihr sie hört und seht, doch nicht nach eurem Willen fortschreiten und vollendet werden, sondern nach meinem, denn ich weiß wie die Erde beschaffen ist, und wie sie gepflügt werden soll. Ihr sollt all euren Willen also mir überlassen und sagen: „Dein Wille geschehe!“

29. Kapitel

Johannes der Täufer schildert Birgitta Gottes Liebe zur Menschenseele und ermahnt sie, sich vorweltlichen Lockungen und ehrgeizigen Gedanken in Acht zu nehmen.

Johannes der Täufer sprach zu Christi Braut und sagte: „Der Herr Jesus hat dich aus dem Dunkel zum Licht berufen, aus Unreinheit zu vollkommener Reinheit, aus der Enge in die Weite. Wer kann da erklären, wie sehr du ihm dafür danken musst, oder wenn du dazu im Stande bist? Doch sollst du so viel tun, wie du vermagst.

Es gibt einen Vogel, der „Elster“ genannt wird. Er liebt seine Jungen, denn die Eier, aus denen sie hervorgehen, waren in seinem Mutterleib. Dieser Vogel macht sich ein Nest aus altem Zeug und verschlissenen Sachen aus drei Gründen: Erstens, um zu ruhen, zweitens, um einen Schutz vor Regen und schwerer Dürre zu haben, drittens, um dort seine Jungen aufzuziehen, die aus den Eiern schlüpfen, indem sich der Vogel in seiner Liebe auf die Eier setzt, um sie zu wärmen und die Jungen auszubrüten.

Wenn die Jungen ausgeschlüpft sind, lockt die Mutter sie auf drei Arten zum Fliegen. Erstens damit, dass sie ihnen das Futter zeigt, zweitens durch unausgesetztes Rufen, und drittens, indem sie ihnen ein Beispiel mit ihrem Fluge gibt. Da die Jungen die Mutter lieben und an ihr Futter gewöhnt sind, wagen sie sich so allmählich aus dem Nest und folgen der Mutter. Dann fliegen sie immer länger, je nach ihren Kräften, bis sie es durch Gewohnheit und Kunst voll beherrschen.
Dieser Vogel ist Gott, der ewig ist und sich niemals ändert. Aus dem Schoße seiner Gottheit gehen alle vernunftbegabten Seelen hervor. Für jede Seele wird ein Nest aus altem Zeug und verschlissenen Sachen bereitet, denn im Körper, der aus Erde ist und mit der Seele vereinigt wird, nährt Gott die Seele mit der Speise guter Wünsche, verteidigt sie gegen die Vögel schlechter Gedanken, und schenkt ihnen Sicherheit vor den Regenschauern böser Handlungen.

Jede Seele wird mit dem Körper aus dem Grund vereint, dass die Seele diesen Körper steuern soll und nicht etwa von ihm gelenkt wird, und dass sie den Leib zur Arbeit ermuntern und in vernünftiger Weise für ihn sorgen soll. Daher lehrt Gott die Seele wie eine Mutter, Fortschritte zum Besseren zu machen. Er lehrt sie, aus der Enge hinaus ins Weite zu drängen.
Zuerst tut er das durch Nahrung, indem er einer jeden Verstand und Einsicht nach Vermögen gibt und die Sinne lehrt, zu beurteilen, was man wählen soll, und was zu vermeiden ist. Wie die Vogelmutter die Jungen erst über den Rand des Nestes führt, so soll der Mensch zuerst lernen, an das Himmlische zu denken und daran zu denken, wie eng und elend das Nest des Körpers ist, und wie strahlend das Himmlische und wie lieblich das Ewige ist.

Gott lenkt die Seele ebenso durch seine Stimme, mit der er ruft: „Wer mir nachfolgt, wird das Leben haben; wer mich liebt, wird nicht sterben.“ Diese Stimme führt zum Himmel. Wer sie nicht hört, ist entweder taub oder auch undankbar gegen die Mutterliebe. Drittens leitet Gott die Seele durch seinen Flug, d.h. das Abbild seiner Menschlichkeit. Diese ehrenreiche Menschlichkeit hat gleichsam zwei Schwingen: Erstens, da alle Reinheit und nichts Beflecktes in Gott vorhanden war, zweitens, weil er alles gut gemacht hat, und mit diesen beiden Flügeln flog Gottes Menschlichkeit in der Welt. Dem soll die Seele folgen, so gut sie es vermag, und kann sie es nicht im Handeln, soll sie es zumindesten mit dem Willen tun.
Wenn das Junge fliegt, muß es sich jedoch vor drei Dingen hüten. Erstens vor den wilden Tieren. Es soll nicht bei ihnen auf dem Felde sitzen, denn das Junge ist nicht so stark wie sie. Zweitens soll es sich vor Raubvögeln in Acht nehmen, denn das Junge ist noch nicht so schnell im Fliegen, wie diese Vögel, und daher ist es sicherer für ihn, noch im Versteck zu bleiben. Drittens soll es sich hüten, nach der Lockspeise zu verlangen, die eine Schlinge birgt.

Die wilden Tiere, von denen ich sprach, sind die Vergnügungen und Begierden der Welt. Vor denen soll das Vogeljunge sich in Acht nehmen, denn sie scheinen herrlich zu schmecken, gut zu besitzen und schön zu betrachten sein, aber wenn man glaubt, sie zu behalten, verschwinden sie schnell, und wenn man glaubt, dass sie belustigen, verletzen sie unbarmherzig.

Zweitens soll das Junge sich vor raubgierigen Vögeln hüten, nämlich dem Hochmut und dem Ehrgeiz. Die wollen immer höher und höher hinaufsteigen, andere Vögel übertreffen und die hassen, die niedriger sind als sie. Vor diesen soll das Junge sich in Acht nehmen, und es soll sich bemühen, im Versteck der Demut zu verharren, so dass es nicht hochmütig auf die Gnadengaben schaut, die es bekommen hat, dass es nicht die verachtet die geringer sind, und weniger Gnade empfangen haben, und denkt sich, besser zu sein als sie.

Drittens soll es sich vor dem Köder in Acht nehmen, der eine Schlinge verbirgt. Hiermit ist die Freude der Welt gemeint. Denn das Gute scheint Lügen auf den Lippen und Lust im Leib zu haben, aber darin verbirgt sich ein Stachel. Unmäßige Lüge leitet nämlich zu unmäßiger Freude, und die Wollust des Körpers bringt Unstetigkeit im Sinn mit sich, woraus Trauer im Tode und vorher Trübsal folgt. Eile dich daher, Tochter, und steig aus deinem Nest durch dein Verlangen nach dem Himmlischen aus. Hüte dich vor den wilden Tieren des Begehrens und vor den Vögeln des Hochmuts. Hüte dich vor dem Köder der eitlen Freude.“
Dann sprach die Mutter zur Braut und sagte: „Hüte dich vor dem Vogel, der mit Teer beschmutzt ist, den alle, die ihn berühren, werden befleckt. Der Vogel ist die Freundschaft der Welt, unstet wie die Luft, abscheulich durch sein Erwerben von Gunst und seine schlechte Gesellschaft. Kümmere dich nicht um Ehrenbezeugungen, achte nicht auf Gunst, schau nicht auf Komplimente oder Tadel, denn von all dem entsteht Unstetigkeit in der Seele und Verminderung der göttlichen Liebe. Bleib also beständig. Gott, der begonnen hat, dich aus dem Nest zu holen, wird dich nämlich bis zum Tod ernähren, und nach dem Tode wirst du auch keinen Hunger leiden. Er wird dich vor schmerz beschützen und dich im Leben verteidigen, und nach dem Tode sollst du nichts zu fürchten haben.“